Краткая политическая история древней греции. Что называли политикой древние греки

Главная

Насосы для скважин

Предпосылки формирования, периодизация и основные направления развития политической мысли Древней Греции. Политические учения раннего периода развития древнегреческого государства: Гомер, Геосид, Гераклит и др.

Период расцвета политической мысли в Древней Греции: Демокрит, софисты, Сократ, Платон, Аристотель. Политические учения в период упадка древнегреческих государств: Полибий, Посидоний, Саллюстий.

Государственность – в начале I тыс. до н.э. (полисы). Углублялся процесс соц. дифференциации насел-я. Усиление борьбы между различными слоями общества. В этих условиях – борьба за власть, находит свое выражение в борьбе за учреждение одной из форм правления – аристократии, олигархии или демократии. В результате этой борьбы к VI–V вв. до н.э. в разных полисах более или менее прочно устанавливается и развивается соответствующая форма правления (демократия в Афинах и Абдерах, олигархия в Фивах и Мегарах).

Периоды возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли:

Ранний (IX–VI вв. до н.э.). Возникновение государственности. Рационализация политико-правовых представлений (Гомера, Гесиода, «семь мудрецов»). Философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит).

Классический (V – первая половина IV в. до н.э.). Расцвет философской и политико-правовой мысли. Демокрит, софисты, Сократ, Платон и Аристотель.

Эллинизм (вторая половина IV–II в. до н.э.). Начало упадка государственности, подпадение полисов под власть Македонии, а затем Рима. Эпикур, стоики и Полибий.

Эволюция: мифологические представления (Гомер, Гесиод) => философский подход («мудрецы», Пифагор, Гераклит, Демокрит) => рационалистические интерпретации (софисты) => логико-понятийный анализ (Сократ, Платон) => зачаточные формы эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследования государства и права.

Свобода – фундамент. ценность, главн. цель усилий и основн. предмет забот. НО! Рабы – не субъекты свободы. Политика – сфера усилий свободных людей, труд – удел рабов. Отношения господина и раба, главы семьи и остальных ее членов как отношения господства и подчинения – неполитич. отношения. В эпоху эллинизма – переоценка ценностей. Критика деления на свободных и рабов. Свобода – уже не социально-политическое, а духовное явление, великий принцип всеобщей свободы и равенства людей по законам природы и естественному праву.

Ранние учения:

Древние мифы в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться политико-правовой интерпретации. Борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран – Крон – Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, Утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.

Так, в поэмах Гомера (VIII в. до н.э., «Илиада» и «Одиссея»). Зевс выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике).

Справедливость (дике) выступает у Гомера в качестве основы и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис); Темис - конкретизация вечной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюдение в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих богов.

Тиме- причитающаяся каждому по справедливости и обычаю честь юи, следовательно, свое индивидуальное право-притязание.

Гесиод (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни». Боги - олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил.

По «Теогонии» - от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие).

В поэме «Труды и дни» Гесиод, отстаивая идеалы патриархального (догосударственного) строя, освещает смену пяти «веков» (эпох) в жизни людей: «золотого», «серебряного», «медного» веков, века «полубогов-героев» и, наконец, современного ему «железного века». Люди «золотого века» (при правлении Крона) жили счастливо, не зная ни трудов, ни забот.. В злых войнах и кровавых битвах погиб и благородный род полубогов-героев «четвертого века» (эпоха Геракла и троянской войны).

«Железный век», - тяжкий труд людей, господство зла и насилия в человеческих отношениях, порчу нравов, отсутствие правды, подмену права силой и кулаком.

Гераклит. Социально-политическое неравенство – неизбежный результат всеобщей борьбы. «Война – отец всего и всего царь; одним она определила быть богами, другим – людьми; одних она сделала рабами, других – свободными».

Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать логосу (божественный закон) Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. «Один для меня, – говорил он, – десять тысяч, если он – наилучший». Главное в законе – его соответствие всеобщему логосу, понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выбор ими интеллектуального критерия для определения того, что есть «лучший», Переход от предопределенной природой (по принципу рождения) аристократии крови к аристократии духа (знания и нравственных достоинств).

Классический период:

Демокрит (ок. 460–370 г. до н.э.) Человеческое общество появляется после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. Общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе, но представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, - общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Для сохранения государственного единства Демокрит требует единения граждан, их взаимного сочувствия, взаимопомощи, взаимозащиты и братства. Гражданская война - бедствие для обеих враждующих сторон.

Критика излишеств и недостатков.

По самой природе управлять свойственно лучшему. Тяжело находиться в повиновении у худшего. Лучшие это все те, кто обладает высокими умственными и нравственными качествами.

Законы призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе. Законы, собственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

Софисты. (V в. до н.э.). «Софос» (мудрый). Платные учителя. Искусство спора. Не единая школа, развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Два поколения с.: старшие (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младшие (Фрасимах, Калликл, Ликофрон, Алкидам Эллейский и др.).

Протагор. «Мера всех вещей – человек». Справедливость демокр. строя. Равенство всех людей – по их одинаковой причастности к мудрости, добродетелям и искусству государственной жизни. Существование госуд-ва (демократии) предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели (справедливость, рассудительность и благочестие).

Фрасимах из Халкедона. Политика – область проявления человеческих сил и интересов, а не божественного действования. «Справедливость – то, что пригодно сильнейшему». Власть устанавливает законы в свою пользу и объявляет их справедливыми. Обладание властью – большие преимущества.

Гиппий. Резко противопоставил природу (природу вещей, естественное право) и полисный закон (искусственный).. «Закон, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе».

Сократ (469– 399 гг. до н.э.) – критик софистов Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, природы государства и права. Закладывались начала теоретического исследования.

Различал естественное право и закон полиса, но считал, что и то, и то восходят к разумному началу.

Совпадение законного и справедливого и восхваление законности - - желательное состояние дел, нежели реально существовавшее. Править должны знающие. Повлиял на Платона и Аристотеля.

Платон (427–347 гг. до н.э.) –происходил из очень знатного афинского рода, был слушателем и учеником Сократа, Основал в Афинах знаменитую Академию, которой руководил до конца жизни.

Воззрение Платона заметно изменялись на протяжении его долгого творческого пути. В его ранних диалогах («Апология Сократа», «Протагор», «Критон» и др.), доминируют взгляды, метод и подход Сократа – рационализм; поиски общих понятий. Собственно платоновское учение об идеях появляется в более поздних диалогах («Государство», «Политик»,«Софист», «Парменид» и др). Заметным влиянием пифагорейской цифровой мистики и религиозномифологических верований отмечен последний труд Платона – «Законы».

Смысл платоновского учения об идеях состоит в том, что «истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а данные ощущению эмпирические тела, вещи и явления – не истинны, а представляет собой некую искаженную копию и слабую тень второго. Истинное познание – это познание бытия, т.е. мира идей. Оно доступно лишь– философам. Толпе же, считал Платон, не присуще быть философом.

Идеальное государство (в диалоге «Государство»). Трем частям человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической соподчиненности этих начал. Принадлежность человека сословию определяется по наследству, переход возможен лишь между 2мя верхними.

Быт стражей - общности, равенства и коллективизма. Живут и питаются стражи сообща, как во время походов. Общности жен и детей. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Семьи в обычном смысле для двух первых сословий не существует. Детей воспитывает государство.

Идеальное государство как правление лучших и благородных – аристократическое государственное устройство.

Еще четыре типа гос-ва,

То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии – военные успехи, в олигархии – богатство, в демократии – свобода), -именно это и губит данный строй. Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие.

В «Законах» - второй - государственный строй.

5040 граждан второго государства по жребию получают земельный участок и дом, которыми пользуются на правах владения, а не частной собственности. Надел считается общей собственностью государства. Он переходит по наследству лишь к одному из детей.

В зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре класса. Ростовщичество запрещено. Исключается всякая роскошь.

Быт - единомыслие и коллективистские начала.

Во главе платоновского государства стоят 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. Возраст правителей колеблется от 50 до 70 лет. Стоять у власти можно не более 20 лет. Полномочия правителей обширны, но они, прежде всего, «стражи законов».

Платон в «Законах» различает два вида государственного устройства: один – где над всем стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы Основная ставка делается на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи.

Во имя незыблемости законов Платон объявляет войну всякого рода новшествам, идущим от поэтов, произвольных изменений в детских играх, сношений с другими государствами.

На страже законов стоит правосудие.

Существенное значение Платон придавал идеологической обработке населения проектируемого государства путем внушения ему представлений о божественности и незыблемости учреждаемых порядков и законов, суровых загробных карах за их нарушение и т.д.

Аристотель (384–322 гг. до н.э.), учился, а затем и преподавал в платоновской Академии вплоть до смерти ее основателя. Основал свою философскую школу – Ликей (лицей) и руководил ею почти до конца жизни. «Политика», «Афинская политая» и «Этика».

Научное понимание политики предполагает, - развитые представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов).

Государство – продукт естественного развития, как семья и селение. Но государство – высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения.. Человек по природе своей существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис этой политической природы человека.

Политическая власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами.

За Ччастную собственность.

Государство, - представляет собой известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. Гражданин, - тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства.

Форму государства Аристотель характеризовал также как политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. Форма определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и политая, а соответствующими ошибочными отклонениями от них – тирания, олигархия и демократия.

Самая правильная форму полития. - правит большинство в интересах общей пользы, является как бы смешением олигархии и демократии.

Полития – «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой.

Население лучшего государства должно быть достаточным и легко обозримым. Аристотель говорит о большом числе рабов в лучшем государстве. Гражданских прав лишены ремесленники, «толпа матросов», торговцы. Совпадении справедливого и законного. Политическое право делится им на естественное и условное (волеустановленное).

Полибий. «История» (40 книг). Прослеживает путь и причины возвышения Рима. Концепция полит. круговорота. Обществен. жизнь сущ-ет от природы и направл-ся судьбой. Общ-во: зарождение, возрастание, расцвет, упадок. Процесс повтор. циклично. Смена 6 форм госуд-ва: монархия, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия. Совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименованных выше», т.е. царской власти, аристократии и демократии. Основн. причина происхожд-я государств-ти – слабость и страх людей, кот. побуждает их собираться в однородн. толпу.

Посидоний. Мир. порядок – не свыше, а изнутри. Бог, космич. разум имманентен миру. Воззрения – эклектические, много взял от предшеств. мыслителей (Гесиод, Демокрит, Эпикур, Платон…). Прогресс человеч-ва благодаря науке, технике, искусству. В золотом веке господств. философы, в век же прогресса роль философии в том, чтобы воспитывать людей на основе законов

Гай Саллюстий Крисп. «Инвектива против Цицерона», «История», «О заговоре Катиллины».

Историк-моралист, подоплека полит. событий – упадок нравов в Риме (причины – богатство, алчность, разврат)Сторонник могущества Римской державы. Противник государства «немногих» (сенатская олигархия), готов принять власть одного человека – Цезаря (идеал). Разочарован в государственных делах – они зло. Презирает и «немногих» у власти, и плебс, который бездействует.

ФГБОУ ВПО
МГУПС (МИИТ)

Кафедра
«Политология, социология, государственное и муниципальное управление»
Реферат на тему
«Политика в Древней Греции»

Выполнил: ст. гр. ВМУ-211 Щегольков С. Ю.
Проверил: ст. пр. Седова С. П.
Г. Москва 2012 год.
Содержание
Введение 2

политики в Древней Греции 3

в Древней Греции 4

в Древней Греции 6

Древней Греции 6

Мысли Древней Греции 9

Древней Греции 12
Заключение 14
Список литературы 15

Введение
Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.
Выдающуюся роль в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики.
Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально- логическому способу его познания и объяснения.

1. Определение, становление и сущность политики в Древней Греции
1.1 Определение политики
Слово «политика» понимается в двух основных смыслах. В широком смысле – это сфера общественной жизни, имеющая дело с управлением. Так, можно говорить о семейной политике, политике в области образования, спорта и т. д. В рамках политологии нас будет интересовать политика в узком смысле слова, а именно: сфера общественной жизни, имеющая дело с управлением государством. Политика в этом смысле существовала не всегда, а возникла с возникновением государства как социального института.

Слово «политика» происходит от древнегреческого слова «полис», обозначавшего город. В Древней Греции города с прилегающими к ним территориями представляли собой государства, т. е. полностью распоряжались всеми вопросами управления городом. Соответственно политика представляла собой первоначально искусство управления городом-государством. Система городов-государств, как, например, Афины, Спарта и т. д., существовала не только в Древней Греции, но и на Ближнем Востоке, в Древней Индии и в других частях мира. Известны города-государства в средневековой Европе. В Древней Руси такими городами были Новгород и Псков.

Существует несколько определений политики, каждое из которых подчеркивает какую-либо из ее особенностей. Все они имеют право на существование, если не допускать их абсолютизации.

Определение политики как управленческой деятельности не совсем точно, поскольку политика не сводится к деятельности, а есть скорее отношения между людьми, и человек, политически пассивный, также оказывается вовлеченным в эту сферу, являясь не субъектом, но объектом политики по известному афоризму: «Если вы не занимаетесь политикой, то политика займется вами».

По этой же причине не точно определение политики как стремления к участию во власти или к оказанию влияния на распределение власти. М. Вебер пишет, что все люди являются «политиками», когда опускают избирательный бюллетень или высказывают свое мнение по вопросам управления государством. При этом, конечно, совсем не обязательно стремиться к участию во власти или оказанию влияния на ее распределение.

Изначальное определение политики как искусства управления людьми имеет веские исторические основания. Именно такое значение имело слово «политика» в Древней Греции аналогично тому, как риторика является искусством красноречия. Но это античное определение ушло в прошлое, так же как времена греческого полиса, когда оно сформировалось. Оно ныне также представляется неоправданно узким, так как могут быть политические решения далекие от искусства в высоком смысле слова и попросту некомпетентные.

Столь же ограниченным будет определение политики как науки управления и не только потому, что политика возникла гораздо раньше, чем наука, но и потому, что конкретный политический уровень деятельности зачастую не основывается на объективных научных данных и вообще протекает на бессознательном уровне, не доходящем до разумной оценки событий. Такое определение имеет историческое основание, так же как, скажем, риторику называли наукой красноречия. Опять-таки, как и в случае с политикой-искусством, оно не соответствует реалиям современной действительности, особенно после появления политологии как науки. Определение политики как сферы общественной жизни, имеющей дело с управлением государством, более общее и адекватное практике. Мы в дальнейшем будем ему следовать.
1.2 Причины становления политики в Древней Греции
Выделение и осмысление политики как особой социальной сферы именно в Древней Греции имело веские причины. Первой из них следует назвать национальный характер и менталитет народа, породившего политику. Древние греки были рационально мыслящими людьми, поднявшими до небывалых высот духовную и материальную культуру. То же время – примерно 2,5 тыс. лет назад – породило философию как первую рациональную отрасль духовной культуры, историю, риторику и такие достигшие небывалого расцвета виды искусств, как театр и скульптура.
Второй причиной следует назвать социальную, а именно, становление в Древней Греции новой формы общественного устройства, получившей название демократии (в буквальном переводе «власть народа»). Оно приобщило к управлению государством если и не самые широкие массы населения (все-таки это рабовладельческое государство), но всех совершеннолетних граждан полиса (в их число не входили женщины, чужестранцы и рабы). Проблема управления существовала, конечно, и в других странах, но там она решалась узким кругом лиц, принимающих решения. А в Древней Греции действительно стало возможно говорить о политике как широкой сфере общественной жизни. Понятие политики неразрывно связано с Древней Грецией, потому что каждый гражданин демократических городов-государств должен был уметь заниматься ею. Отметим, что слово «полис» однокоренно со словом «поли», означающем «много», и, возможно, произошло от него (полис – город, в котором живет много людей). В слове «политика» можно услышать то, что много людей участвуют в управлении государством.

У афинян не было термина для обозначения государства. Слово «полис» есть и государство, и общество. Поэтому выражение Аристотеля «человек – существо политическое» можно перевести как «существо общественное» или «существо государственное». Гражданин в Древней Греции – человек, занимающийся политикой (по-гречески «politas»), так как город есть полис. Занятие политикой до такой степени считалось обязательным и само собой разумеющимся делом для гражданина, что человек, не питающий интереса к политике, а занимающийся лишь своими частными делами, назывался «идиотом» – понятием, противоположным гражданину.
1.3 Сущнось политики
Одним из первых суть политики определил древнегреческий философ Платон в диалоге «Политик». Платон рассматривал политическое искусство как умение «ткать» из отдельных индивидуальностей государственное целое. Он также называл политиков «пастухами человеческого стада». Будем ли мы считать политику наукой или искусством, в любом случае она имеет дело с управлением. Умением управлять может обладать не только царь, но любой человек. Образ политика, т. е. совокупность черт, принадлежащих пастуху-правителю, можно, по Платону, абстрагировать и представить в чистом виде. Политики – люди, разбирающиеся в государственных делах, каковыми и должны были быть граждане греческих городов. Политик, по Платону, умеет судить и повелевать. Платон называет политическим такое правление, в противоположность тираническому, которое не основывается на силе, а является мягким, попечительским, а владеющего таким искусством попечительства – подлинным царем и политиком. Говоря современным языком, мы называем политическим легитимное правление.
2. Развитие политической мысли в Древней Греции.
2.1 Ранний период политической мысли в Древней Греции.
На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.
Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.
С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.
Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.
Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.
Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.
Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.
Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.
Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.
Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают все управляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.
Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выбор ими интеллектуального критерия для определения того, что есть «лучший», «благородный» и т.п.
Социально-политическое неравенство оправдывается Гераклитом как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.
2.2 Период расцвета политико- правовой мысли в Древней Греции.
Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.
В учениях Демокртита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.
Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.
В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.
Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.
В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новатор
и т.д.................

Мир политики в Древней Греции формировался в рамках небольших городов (полисов), насчитывавших не более 50 тысяч граждан, где все были друг у друга на виду, а политические отношения

регулировались законами или обычаями. Однако уже Гераклит Эфесский20 считал, что родовые традиции и обычаи должны были уступать место законам. Геродот21 в путешествиях по Египту и странам Востока собрал обширную информацию о политических отношениях и событиях, о государственном строительстве и культуре восточных народов. Это позволило ему рассматривать историю как непрерывный пространственно-временной процесс, движущей силой которого выступает человек. Демократию Геродот считал наиболее приемлемой формой организации граждан, обеспечивающей свободу человека. Свобода раскрепощает и активизирует участников процесса и тем самым демократия определяет общественный прогресс. Демокрит22 считал демократический полис наилучшей формой государственного устройства, нравственные качества граждан, создающиеся воспитанием и обучением, - необходимым условием сохранения демократии, а наивысшей добродетелью - безмятежную мудрость.
Систематическую форму политические воззрения в Древней Греции получили в исследованиях величайших мыслителей Платона и Аристотеля. Кроме них древнегреческое общество в период расцвета Афин выдвинуло много других выдающихся философов. Изложение их позиций по проблемам политики заняло бы не один десяток страниц. Здесь же, в учебнике, целесообразно обратить внимание, прежде всего, на те исследования, материалы и публикации, которые оказали решающее влияние на формирование научных представлений о политической деятельности, внесли заметный вклад в совершенствование теории и практики политической деятельности, в развитие сферы политической жизнедеятельности общества.

В своих произведениях Платон23 исходил из того, что общество представляет собой совместное поселение людей и возникает тогда, «когда каждый из нас сам для себя недостаточен и имеет нужду во многих». Взаимная потребность порождает специализацию, поэтому полис - это не набор индивидов, а организованное целое со своей структурой и функциями. Индивид и общество (полис) представляют собой частицы Вселенной и, как и вся Вселенная, подчинены своему единому творцу и создателю - богу, мировой душе. Постижение божественного закона происходит путем приобретения подлинного знания через приобщение к мировой душе, к разуму-творцу.
Идеальное или совершенное общество, согласно Платону, возникает как воля Бога и, подобно человеку, содержит три начала: разумное, яростное и вожделеющее. В человеке эти начала слиты, а в государстве разумное начало преобразуется в совещательное, яростное - в защитное, а вожделеющее - в деловое. Трем началам в государстве соответствуют три сословия в обществе: правителей, воинов и производителей. Принадлежность к сословиям, как и согласно индийским ведам, являлась наследственной. Представители первых двух сословий могли перемещаться, выход в сословие правителей представителей третьего сословия вел к гибели государства. В идеальном общественном устройстве не должно быть, как и в современных Платону государствах, основанных на частной собственности, партии богачей и партии бедняков. Первые два сословия должны жить на началах общности имущества и коллективизма, равенства мужчин и женщин, свободы отношений, общественного (государственного) воспитания детей. Сословие производителей не участвует в управлении обществом, поскольку регулирование отношений в этом сословии Платон оставляет за правителем.
Благодаря произведениям Платона и его ученика Аристотеля термин «политика»24 стал общепринятым в науке, а позднее и в повседневной жизни. Аристотель рассматривал политику как науку об обществе, включал в нее проблемы этики и экономики. Он полагал целью политики счастье, благосостояние человека и полиса. В рамках полиса, согласно Аристотелю, действует человек политический, способный жить в гражданском обществе. Он же является гражданином, поскольку
способен жить в политически организованном обществе. Полис является высшей формой объединения людей. Ему предшествует семья как объединение мужчины, женщины и детей, большая семья - несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями, затем деревня или селение. Полис представляет собой единство территории и власти, место общения свободных и равных людей, обладающих собственностью, способных самоопределяться, управлять своими действиями.
В полисе25 должны действовать законы, а не правители. В отличие от правителей, законы бесстрастны, не подвержены симпатиям и антипатиям. Право Аристотель идеализировал и отождествлял со справедливостью, но отличал его от конкретного закона. Закон может быть справедливым и несправедливым. Справедливость может быть уравнивающей (арифметической) и распределяющей, т. е. обеспечивающей справедливое неравенство. Политическая организация является сферой распределяющей справедливости. Аристотель26 создал новую методологию исследования, обобщил огромный теоретический и эмпирический материал. Большинство специалистов считает его предшественником современной политологии, основателем ее как науки о политике.
Определенный вклад в характеристику мира политики Древней Греции внесло произведение Диогена Лаэртия27 «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов»28.

Римский Форум

Список человеческих заблуждений, с помощью которого можно узнать о важнейших явлениях культуры Древней Греции и в очередной раз убедиться, что эта культура еще интереснее, чем мы думали

300 спартанцев спасли Грецию

Вероятно, самая известная битва в истории Древней Греции - это Битва при Фермопилах, случившаяся в 480 году до нашей эры, когда спартанский царь Леонид и триста его воинов героически отбили атаки огромной армии персов (во главе с Ксерксом) и спасли Грецию от разгрома и порабощения. «300 спартанцев» и «Фермопилы» уже несколько веков выступают символом героического сопротивления превосходящим силам противника - последний раз этот сюжет был разыгран в блокбастере «300» Зака Снайдера (2007 года).

Однако и Геродот, и другой древнегреческий историк, Эфор Кимский, от которых мы получили основные сведения об этом сражении (версия Эфора сохранилась в переложении Диодора Сицилийского), описывали его не совсем так. Во-первых, сражение было проиграно - грекам удалось лишь ненадолго задержать Ксеркса. В 480 году персидский царь и его союзники успели завоевать большую часть Эллады, и лишь спустя месяц, в сентябре 480 года, греки разгромили их при Саламине (на море), а через год - при Платеях (на суше). Во‑вторых, там были не только спартанцы - войска к ущелью послали разные греческие полисы, в том числе Мантинея, Аркадия, Коринф, Феспии и Фокида, и в результате первый натиск врага отражали не триста, а от пяти до семи тысяч воинов. Даже после того, как Эфиальт (гражданин фессалийского города Трахина) показал персам, как окружить греков, и Леонид отпустил большинство воинов по домам, чтобы не обрекать их на неизбежную гибель, общая численность отряда все равно доходила до тысячи человек: гоплиты из беотийских полисов Фивы и Феспии решили остаться, так как персидская армия неизбежно должна была пройти через Беотию (пелопоннесцы - мантинейцы, аркадцы и другие - понадеялись, что Ксеркс не дойдет до их полуострова). Впрочем, возможно, беотийцы действовали не из рациональных соображений, а решили умереть смертью героев, так же как воины Леонида.

Так почему же в народных представлениях сохранилось предание только о 300 спартанцах, хотя античные историки подробно перечисляют всех членов эллинского войска? Наверное, дело в привычке видеть только основных персонажей и забывать второстепенных. Но современные греки решили восстановить справедливость: возле памятника спартанцам (бронзовой статуи Леонида) они в 1997 году поставили монумент в честь 700 феспийцев.

Александрийскую библиотеку сожгли варвары

Александрийская библиотека была одной из крупнейших библиотек в истории человечества, в ней хранилось от 50 до 700 тысяч томов. Основали ее египетские правители эллинистической эпохи в III веке до нашей эры. Обычно считается, что библиотеку - символ античной учености - дотла сожгли варвары и ненавистники античной культуры. Это представление отражено, например, в фильме 2009 года «Агора» режиссера Алехандро Аменабара, посвященном судьбе александрийского ученого Гипатии.

На самом деле варвары не имели отношения к гибели библиотеки - и исчезла она не из-за пожара. Некоторые источники (например, Плутарх в «Жизни Цезаря») действительно упоминают о том, что книги пострадали от огня во время осады города Цезарем в 48 году до н. э. - но современные историки склоняются к тому, что тогда сгорели не книги, а папирусы, хранившиеся около порта (на них была записана бухгалтерская отчетность по товарам). Возможно, библиотека пострадала и при конфликте императора Аврелиана с Зенобией - царицей Пальмиры, которая захватила Египет в 269–274 годах. Но прямых свидетельств о каком-либо грандиозном пожаре, полностью уничтожившем библиотеку, не существует.

Скорее всего, Александрийская библиотека исчезла из-за сокращения бюджета, которое продолжалось на протяжении нескольких веков. Сначала внимание Птолемеев (династии, правившей Египтом в эпоху эллинизма) гарантировало сотрудникам библиотеки крупные привилегии, а также давало средства, необходимые для приобретения и переписывания десятков тысяч свитков. Сохранялись эти привилегии и после римского завоевания. Однако в «кризисном» III веке нашей эры император Каракалла ликвидировал стипендии для ученых и запретил иностранцам работать в библиотеке - что во многом превратило книги в мертвый груз, никому не понятный и не интересный. Постепенно библиотека просто перестала существовать - книги были либо уничтожены, либо естественным образом обветшали.

Современную демократию придумали в Афинах

Форма правления, которая существовала в Афинах примерно с 500 по 321 год до нашей эры, считается первой в мире демократической системой - и считается предтечей современного политического устройства стран Запада. Однако афинская демократия имеет мало общего с нынешней. Она была не представительной (где право граждан на принятие политических решений реализуется через избранных ими депутатов), а прямой: все граждане были обязаны регулярно участвовать в работе Народного собрания - высшего органа власти. Кроме того, Афины были очень далеки от идеала участия в политике всего «народа». Рабы, метеки (иноземцы и рабы, получившие свободу) и женщины, составлявшие большую часть населения, не имели прав граждан и не могли участвовать в управлении государством. По некоторым подсчетам, рабов в Афинах демократической эпохи было втрое больше, чем свободных. Фактически устраненными от политического процесса часто оказывались и бедные граждане: они не могли позволить себе потратить целый день на заседания в Народном собрании (хотя бывали периоды, когда гражданам Афин за это платили).

Слово «демократия» (как и многие другие понятия) получило новое значение в конце XVIII века, когда во Франции возникла идея представительной демократии (народ осуществляет свою власть через выбранных им представителей). Параллельно шла борьба за расширение избирательных прав, и сегодня большинство ограничений избирательных прав считаются антидемократическими.

Амазонок не существовало

Среди греков были распространены сказания об амазонках - воинственном народе, состоящем из одних только женщин, стреляющих из лука и даже отрубающих одну грудь, чтобы легче было с ним управляться. Амазонки встречались с мужчинами соседних племен только для зачатия детей, причем мальчиков они возвращали или убивали.

Раньше историки считали амазонок вымышленными существами - тем более что греческие авторы помещали их в разные удаленные регионы обитаемого мира (то в Скифию, то в Анатолию, то в Ливию). Это ставило амазонок в один ряд с чудовищами и диковинными существами далеких стран, по тем или иным признакам отличающихся от «нормального» общества.

Однако, раскапывая скифские курганы причерноморских степей, археологи обнаружили захоронения женщин-воинов, в могилу которым клали лук и стрелы. Скорее всего, женщины, стреляющие из лука и скачущие на лошади наравне с мужьями, настолько сильно не вписывались в картину мира греков, что те выделили их в отдельный народ. Скифские женщины действительно могли постоять за себя - им это было необходимо, когда мужчины откочевывали на большое расстояние, - и, возможно, начинали сражение, обстреливая противника с безопасного расстояния. Но они вряд ли убивали своих сыновей, избегали мужчин и уж точно не отрезали себе грудь - военные историки уверены, что для меткой стрельбы это совершенно не нужно.

Античное искусство - это белый камень

Мы представляем себе Парфенон и античные статуи белыми. Такими они сохранились до наших дней, поскольку были сделаны из белого мрамора.

Однако реальные статуи и общественные здания были выполнены в цвете - просто со временем краска облупилась. Дело в том, что пигменты, использовавшиеся в этих красках, были минеральными (киноварь, красная охра, медная лазурь, медная зелень, желтая охра и другие), а носитель, который «приклеивал» краску к поверхности, органическим. Органика со временем разрушается бактериями, поэтому краски легко осыпались.

Как изначально выглядели античные статуи, можно было узнать на передвижной выставке «Разноцветные боги: раскрашенные скульптуры классической античности» («Gods In Colour: Painted Sculpture in Classical Antiquity»), которую сделали в 2007 году американские и немецкие ученые. Помимо того, что статуи были цветными, оказалось, что у многих из них были бронзовые вставки, а у глаз - выпуклые зрачки из черного камня.

Спартанцы сбрасывали детей в пропасть

Одно из самых известных преданий о Спарте гласит: когда в спартанской семье рождался мальчик, его относили на край пропасти Апофеты (на склонах горы Тайгет). Там старейшины внимательно осматривали его и, если мальчик был больной и слабый, сбрасывали в пропасть. Эту историю мы знаем из «Жизнеописания Ликурга» Плутарха, она красочна и до сих пор очень популярна - например, она обыгрывается в фильме-пародии 2008 года «Знакомство со спартанцами».

Недавно греческие археологи доказали, что это миф. Они проанализировали кости, извлеченные из ущелья Апофеты, и выяснили, что останки принадлежат только взрослым - конкретно сорока шести мужчинам в возрасте от 18 до 55 лет. Это согласуется и с другими античными источниками: они говорят о том, что в ущелье спартанцы бросали предателей, пленников и преступников, а вовсе не детей.

Ящик Пандоры

Миф о ящике Пандоры известен нам в пересказе Гесиода, из поэмы «Труды и дни». В греческой мифологии Пандора - первая женщина на земле, которую Гефест вылепил из глины, чтобы она принесла людям несчастья. Сделал он это по просьбе Зевса - который хотел руками Пандоры наказать людей за то, что Прометей похитил для них огонь у богов.

Пандора стала женой младшего брата Прометея. Однажды она узнала, что в их доме есть нечто, что нельзя открывать. Любопытная Пандора открыла это, и по миру разлетелись многочисленные беды и несчастья. Пандора в ужасе попыталась закрыть опасную емкость, но было поздно - зло уже просочилось в мир; на дне осталась только надежда, которой люди таким образом были лишены.

В русском языке название предмета, из которого вылетели все несчастья, стало устойчивым выражением - о человеке, который совершил нечто непоправимое, с масштабными негативными последствиями, говорят: «Он открыл ящик Пандоры».

Однако у Гесиода речь идет не о ящике и не о ларце, а о пифосе, сосуде для хранения продуктов, который может быть очень большим - даже ростом с человека. В отличие от «глиняной» Пандоры, хранилище бед было сделано из прочного металла - Гесиод называет его неразрушимым.

Откуда же взялся ящик? Скорее всего, виноват гуманист Эразм Роттердамский, который в XVI веке переводил Гесиода на латынь. «Пифос» он принял за «пиксис» (по-гречески - «ящик»), возможно, вспомнив не ко времени миф о Психее, которая принесла из подземного царства ящик с благовониями. Потом эту ошибку перевода закрепили известные художники XVIII–XIX веков (например, Данте Габриэль Россетти), изображавшие Пандору именно с ящиком.

Формированию государственности в Греции поспособствовало расположение государства на территории с благоприятными для жизни условиями.

На этих землях находились природные ископаемые, незамерзающее побережье моря, множество островов. Какой была внешняя и внутренняя политика Древней Греции? Какие цели преследовались? Обо всем этом вы узнаете, прочитав статью.

Возникновение городов и внутренняя политика

На греческих островах первые города стали появляться еще в третьем тысячелетии до нашей эры. Приблизительно тогда же на Крите зародилась Минойская цивилизация.

Возводились дворцы, которые в дальнейшем стали политическими, экономическими, религиозными и культурными центрами Греции. На материке постепенно стали формироваться самостоятельные государства.

Мало что известно о политике Древней Греции в то время. До наших времен дошли только сведения о событиях Троянской войны. Даже выдающиеся греческие историки называли эти времена «веками темными».

Далее истории известен факт, что территорию Греции захватили первобытные племена дорийцев. Развитие страны затормозилось. Но созданные предпосылки дали дальнейший политический и экономический толчок развитию. Государство вступило в эпоху расцвета, в том числе и социального. К шестому веку до нашей эры начинается довольно бурное развитие

Города назывались полисами, в них проживали люди, владеющие землей, просто граждане, промышленники и ремесленники. Они обладали собственностью и, как следствие, гражданством.

Проживающие в городах разделялись на свободных и рабов, поэтому в полисах происходила борьба между разными слоями населения. Простые граждане постоянно боролись с аристократией. Со временем обстановка нормализовалась, и установилось государственное правление - тирания, что в переводе означает «правление единоличное».

Подобные изменения поспособствовали развитию экономики. Появились товары и первые деньги, повысилась роль граждан без имущества. Возросла роль денег, стали меняться традиции и нормы морали, принятые в городах. Обострились социальные конфликты между разными слоями населения, проживавшего в городах. Это ослабило страну, поэтому в скором времени Грецию завоевал царь из Македонии.

Греция распалась. Появилось много самостоятельных объединений, которые попали под иго римлян. Философы будущего в своих трактатах долго осмысливали, как такое могло случиться.

Формы правления

Испокон веков известно, что начало мировой демократии было положено в Древней Греции. Но были в этой стране формы правления, резко отличающиеся от демократии.

Великий Аристотель назвал демократию «политией», предполагая, что правление может быть и аристократическим, и монархическим. Формы государственного устройства он делил на три типа, при которых все делается ради общего блага. Соответственно выделял он и три отклонения правления, называя их извращенными. При таком положении правящая верхушка руководствовалась исключительно эгоистическими интересами. Как называлась форма правления в этот период, так и называли правителя страны (тирания - тиран). Всё зависело от режима, который господствовал в данный момент.

Довольно широко мир политики Греции известен в крито-микенский период. Для него характерен монархический строй правления, который называли ванака, что в переводе означает «хозяин, владыка, царь». Властью заправляли басилевсы. Они были главными и в военных делах.

Правители

Только благодаря произведениям Гомера, до современников дошли имена многих правителей Древней Греции и просто известных личностей. Мы знаем Одиссея, Диомеда, Нестора, Ахилла, династии Атридов, Лабдакидов, Нелеидов. Считалось, что они потомки богов, но, несмотря на это, династии монархов в Греции не прижились.

В 7-6 веках до нашей эры в стране стали править тираны. Несмотря на их безжалостность, именно они внесли наибольший вклад в развитие страны, которую мы сейчас знаем.

Вспомним Периандра, Писистрата, Кипсела и многих других, о которых нам поведали древнегреческие историки и писатели. Их нахождение у власти оказалось быстротечным, чего не скажешь о правлении Дионисия, тирана и правителя Сиракузов. Его избрали стратегом-автократом на время ведения войны. Война закончилась, а он так и правил до конца своей жизни, который настиг его прямо на троне.

Управление городами осуществляла магистратура, которую возглавляли так называемые архонты (вожди). Но данный орган присутствовал только во времена демократических периодов правления.

Правитель Древней Греции назывался тагом. Одним из таких тагов был и Ясон Ферский, который внес большой вклад в формирование Греции.

Большинство полисов Древней Греции были демократическими или олигархическими. При демократии все свободные граждане имели право голосовать, при олигархии - только те, кто был богат. Перикл - это наглядный пример вождя-демократа. Благодаря его большому влиянию на народ, его довольно часто называли демагогом, то есть «властвующим над народом».

При Александре Македонском его стратеги и воины высшего эшелона Деметрий и Антигон уже назвали себя царями. Прошло время и монархов стали возводить до уровня богов. Каждый из правителей считал, что он царь и потому может передать власть по наследству.

Внешняя политика

Внешняя политика Древней Греции носила оккупационный характер. Правители стремились завоевать как можно больше земель и народов. Греки подчиняли себе близлежащие города и страны в результате победоносных войн или же путем подписания договора о добровольном присоединении.

Герои

В Древней Греции считалось, что герои могли рождаться только от смертного человека и бога с Олимпа. Рожденные таким образом дети обладали необычными возможностями и огромной силой, но были смертными. Нахождение полубогов на земле являлось результатом выполнения воли их родителей. Они должны были следить, чтобы в мире людей царили справедливость и порядок. Героев почитали, сказания о них и их поступках передавались от одного поколения к другому.

Героический поступок — это не обязательно воинский подвиг. Героем Древней Греции мог быть воин, врач, путешественник, муж какой-нибудь богини, родоначальник или пророк. Все они были смертны, но их жизнь после смерти удивительна. Окончив свой земной путь, они продолжали жить на островах для блаженных или на о. Левка, а некоторые, самые выдающиеся герои, - на Олимпе.

Которые погибали в битвах, хоронили в земле. Места захоронения одновременно были и местами поклонения, которые именовались героонами. Случались казусы, когда один и тот же персонаж имел несколько святилищ.

Ни для кого не секрет, что древнегреческие сказания и мифы имеют такое количество героев, что запомнить их совсем непросто. Вот лишь самые известные:

основатель Кадмеи был победителем драконов;
Персей отрубил Горгоне и победил страшное чудище — Кита;
Тесей убил Минотавра, который поедал людей;
Ясон привез в Грецию золотое руно;
Дедал покорил небо.

Античных героев можно перечислять бесконечно. Все они совершили какие-то подвиги или поступки, которые принесли пользу людям. Но сумели они это сделать только благодаря поддержке своих небесных родственников.

Есть в этих мифах и герои, о которых знают практически все. Например, сын Зевса — Геракл. Он находился на службе у недостойного царя в течение двадцати лет и именно по желанию этого правителя совершил свои двенадцать подвигов, о которых знает весь мир. Это и убитая им Гидра с постоянно вырастающими головами, и победа над драконом, и прорытый Гибралтарский пролив, и поверженный трехглавый пёс Цербер. Подвиги Геракла вызывают восхищение. В конечном итоге он принял участие в войне олимпийцев с младшими богами, которые подняли мятеж. Следует заметить, что Геракл был простым человеком, который помогал небожителям.

Один из его последних подвигов — это освобождение указал герою путь к Гесперидам, а тот в благодарность убил стрелой огромного орла, ежедневного прилетавшего клевать печень титана.

Семь мудрецов

Это очень почитаемые в древнегреческой политике мыслители и общественные деятели. Мудрость их состояла в том, что они давали чисто житейские советы, которые могли пригодиться любому человеку. Это не наука и не философия. Это сознание на чисто бытовом уровне. Пословицы, поговорки, обладающие очень глубоким и поучительным смыслом.

О мудрости семи мудрецов писали Карл Маркс, Гегель и многие другие выдающиеся люди. Их имена были обнародованы при архонте Дамасии в Афинах (582-581 гг. до н. э.). Историки приводят различные комбинации имен в соответствии с древними источниками, однако неизменными остаются четыре: Фалес Милетский, Биант Приенский, Солон Афинский, Питтак Митиленский. Причем математик и философ из Милета всегда стоит на первом месте.

Самый ранний список семи мудрецов был приведен Платоном в «Протагоре», где также впервые излагается предание о них. Помимо упомянутых лиц, в него включены Хилон из Спарты, Клеобул из Линда и Мисон из Хены.

Диоген Лаэрций включал в список Анаксагора, Аристодерма, Лина, Писистрата, Памфила, Орфея и др.

Илоты и их восстание

В третьем веке до нашей эры произошло восстание илотов. Они вторглись на Пелопонесс. Захватчиками были заняты самые плодородные земли. Местные жители покидали насиженные места, а оставшиеся люди оказались в зависимом от чужеземцев положении. Это представили как восстановление справедливости и законной власти на территориях потомков Геракла.

Захватчики сделали Спарту главным городом. Здесь обосновались и правители, и царские войска. Царских династий стало две. Правили они вместе, а основой правления стали гражданское единство и равенство. Здесь регламентировалось жизненное устройство общества. Рабы были государственными и прикреплялись к участкам земли, которые принадлежали семьям из правящих династий. Илоты отдавали хозяевам только часть из собранного ими урожая, которая был строго фиксирована. Основы этого государства заложил царь Ликург, который являлся почти легендой.

Принадлежащие к верхушке власти обучались военному делу и занимались спортом. Мужское население было физически крепким, организованным, знающим военное ремесло и науки, очень дисциплинированным. Всему, что не соответствовало таким принципам и понятиям, давался отпор. Таким образом, верхушка власти и близкие к ней сословия стали необычайно сильными и сплоченными.

Одни из илотов имели некоторые привилегии, другие были совсем бесправны. Из их рядов набирали солдат для пополнения войск. Им разрешали жениться на вдовах погибших. В этом случае они могли претендовать на то, чтобы стать полноправными гражданами.

В пятом веке до нашей эры в Спарте случилось сильное землетрясение. Разрушения были катастрофическими. Многие жители того периода считали, что причиной этому стало осквернение храма Посейдона. Традиции предписывали, что преступивший закон, успевший укрыться в стенах храма, был неприкосновенным, но местные власти не последовали традициям, они схватили, арестовали и казнили виновных. Эта религиозная истерия и послужила причиной восстания илотов. Бунт был преподнесен как воля богов, которые хотят, чтобы илоты обрели свободу.

Мятеж охватил Лаконику и Мессину. Лаконское восстание было неорганизованным и стихийно распространилось на спартанские поместья. Мессинцы за это время успели разгромить гарнизоны спартанцев, отобрали у них оружие, организовали войска и пошли к Спарте. По дороге к ним стали присоединяться отряды других взбунтовавшихся.

Спарта не пала после штурма. Дала о себе знать спартанская организованная, вымуштрованная и закаленная армия. Она сумела отстоять город, невзирая на большие разрушения от землетрясения. Илоты приняли решение отступить и взяли крепость на горе Итома. На помощь спартанцам пришли многие города, но это не помогло. Такая ситуация продолжалась долгих десять лет. Все закончилось заключением мира. Крепость освободили, война прекратилась. Илотам дали возможность свободного выхода из крепости на территорию Афин.

Илоты не имели оружия и опыта проведения военных действий, но сумели организованно восстать против правящей верхушки и армии, одержать победу, пусть и частичную. В результате они обрели свободу. История илотского восстания очень показательна: революция может быть успешной, если ее двигающей силой являются такие идеи и принципы, ради которых можно и умереть.

Коринфский конгресс

В конце зимы 338 года до нашей эры в Коринфе состоялась учредительная сессия конгресса. На нее приехали посланцы от всех государств, кроме Спарты, которая на обращение не обратила внимания. Проще говоря, она проигнорировала его.

О чем будет идти речь на конгрессе, было изложено македонским царем Филиппом II в документе, который был разослан всем приглашенным заранее. Главной целью конгресса было установление мира во всей Элладе. Для стран-участниц устанавливались порядки, которые становились незыблемыми. Каждое из государств должно было дать присягу, что будет свято чтить власть Филиппа II и не посягать даже на его потомков. В целом это были довольно приемлемые для любого государства обязательства. Но нужно было учесть и то, хотели ли они присягать на верность данному правителю. Так ли уж нравилось им то, что именно Филипп II хотел сохранить престол для себя и своих потомков. В документе говорилось о гражданском и политическом мире. Если же кто-либо его нарушал, остальные государства, подписавшие этот договор, должны были вместе дать отпор нарушителю.

Было предложено освободить греков от всяких видов налогов, устанавливалась квота на поставку в рамках союза военной силы и военных кораблей. Предложили создать высший политический орган — синедрион, куда должны были войти представители всех союзных государств. Царь Македонии в союз не входил, он олицетворял собой высшую власть, являлся полноправным господином всех этих государств.

Объединение было названо панэллинским союзом. Данное мероприятие по факту завершило процесс подчинения македонскому царю балканской части Греции.

Антиперсидские настроения

Мечтой персов было завоевать Грецию. Это было необходимо им для установления господства в Эгейском море. Установив его, они получили бы возможность контролировать торговлю в этом регионе. Македонцы уже подчинились персидской власти, но когда флот персов подходил к Халкиду, произошел страшный шторм, и затонула большая часть кораблей. Фракийцы нанесли сухопутным войскам большой урон.

К концу четырехсотых годов антиперсидская демократическая партия в Афинах победила на выборах. Фемистокл стал архоном.

Он был очень популярен в народе, поскольку являлся непримиримым врагом персов. Это имело огромное значение, так как персы угрожали набегами, вероятность которых была действительно очень высока. Фемистокл начал укреплять Пирею. Затем воплотил в жизнь важнейшую из реформ. Согласно его распоряжению, должность архона стала выборной. Правителя стали выбирать по жребию, а круг кандидатов значительно расширился.

Перикл и его реформы

Значительную роль в развитии городов Древней Греции сыграли реформы Перикла. Он являлся представителем одной из самых знатных семей страны и длительное время не хотел принимать никакого участия в политической деятельности. Но из-за наступления трудных времен в его родном городе Периклу пришлось изменить своё решение. На тот период шла серьёзная борьба между демократической партией и олигархической, Перикл принял решение поддержать демократов.

Во главе Афин стоял Буле (государственный совет), в состав которого входило 500 взрослых представителей мужского пола, обладающих полноценным гражданством. Кроме того, верховным органом власти считался ареопаг, представителями которого являлись 9 архонтов, выбрать которых можно было с помощью голосования. После первой реформы Перикла было отменено голосование, теперь выбор архонтов выполнялся с помощью жребия.

Изменения в мире политики коснулись и народа. Теперь гражданами Афин являлись те люди, родители которых были афинянами. Для того чтобы люди из нижних слоев могли занимать высокие должности, Перикл установил, что они должны быть платными. Внеся определённую сумму денег, можно было ее без труда занять.

Политики

Самые выдающиеся политики Древней Греции:

Аристен. За свою политическую деятельность он трижды занимал должность стратега Ахейского союза. Поспособствовал разрыву союза между ахейцами и Македонией и их переходу под римское покровительство.
Архон. Три раза назначался стратегом Ахейского союза. Причислен к рядам умеренной партии Ликорта, которая выступала за независимость и суверенитет Ахейского союза.
Тимоксен. Трижды находился на должности стратега Ахейского союза. Стал участником Клеоменовой войны.

Кроме того, широко известными были ещё и такие древнегреческие политики, как Арат Сикионский, Диэй, Лидиад, Филопемен и другие.

Греко-персидские войны

Персидская монархия образовалась на Востоке в середине шестого столетия. Её основателем был Кир старший. Именно при его правлении были обложены данью греческие города.

В 499 году Аристогор призвал города Греции восстать против персов. Греки сожгли центр персидского управления в Малой Азии - Сарды. К сожалению, Спарта, от которой они ждали помощи, им не помогла. На призыв откликнулись только афиняне. Восстание подавили, и греки были жестоко наказаны. Результатом стало увеличение дани с городов. Персидский царь получил возможность развязать новые войны против греков, мотивируя это их непокорностью.

Надо добавить, что много значил и патриотизм греческого народа, который не желал находиться под игом варваров. Именно так относились греки к персам. Такие отношения между греками и персами продолжались в течение долгих столетий.

Военные баталии

Между Грецией и Персией постоянно происходили морские баталии. Была поставлена цель: освободиться от персов в полисах Древней Греции.

Греческий флот освобождал города от персов один за другим. И они сразу же начинали вступать в Союз, чтобы присоединиться к грекам и бороться с общим врагом. Но, как и всегда, не обошлось без разногласий. Афины призывали продолжать войну до победного конца, а Спарта протестовала против такого решения, так как не была заинтересована продолжать военные действия. Отношения стали напряженными.

Как же такое могло случиться, чтобы страны, которые объединились против общего врага, вдруг начали ссориться? Произошло следующее. Греки установили вокруг своих городов сооружения и высокие стены для обороны. Такие действия Спарта восприняла как выпад в свою сторону. Конфликт удалось кое-как затушить. После того как Спарта вышла из Союза, вся тяжесть военного бремени грузом опустилась на плечи Афин. Афины стали создавать союзы с другими городами, которые боялись персидского нашествия. Таким образом продолжалась борьба против персов.

Противостояние с персами закончилось поражением Афин. в Средиземноморье изменилась. Но морской союз придавал Афинам силы. Полководец и политический деятель Кимон организовывает экспедицию, чтобы поддержать повстанцев в египетских городах, которые осаждают персы. Военные действия переместились на Кипр. Кимону удалось все же нанести вражескому флоту поражение и освободить некоторые города. Все эти склоки разрушили существующие договора и, как следствие, сам союз.

Остров, называющийся Делосом, как и оговаривалось в договоре, долгое время оставался главным центром и хранилищем общей казны Союза. Отсюда и происходит название.

Сильнейшими из всех входящих в Союз являлись Афины. Флот афинян был основой вооруженных сил объединения. Другие его участники пополняли флот имеющимися у них кораблями и снабжали его деньгами. Афины были освобождены от всех видов взносов. Они были только военной силой. Со временем Афины стали набирать все большую и большую силу. В определенный момент казна союзного государства была перенесена в Акрополь афинян. Так было нарушено соглашение о равноправии его членов. Военные действия с Персией продолжались, освобождались все новые города, которые и вступали в объединение. Делосский союз приобрел исключительную важность на десятилетия вперед.

Разделы