Суфии - кто они. О суфизме

Суфизм - это школа внутреннего прозрения, а не обсуждений. Суфизм - преображение, а не заучивание информации, полученной из вторых рук. То, что имеет отношение к просветлению, не может быть выражено словами. И потому суфии утверждают: "То, что может быть высказано, суфизмом не является". Или, как сказал Джалал ад-дин Руми: "Что бы я ни произнес, описывая и объясняя Любовь, когда дело доходит до самой Любви, я стыжусь этих объяснений".

Таким образом, все, что говорили о суфизме выдающиеся суфии - лишь попытки выразить в словах их собственные внутренние состояния. Они могут продемонстрировать отдельные характеристики суфизма, но не могут быть его всеобъемлющим определением. Тем не менее, если бы мы все же попытались дать подобное определение, то могли бы сказать следующее: "Суфизм - это путь к Абсолютной Реальности. Побуждающей силой для движения по нему является Любовь, а средством продвижения - целеустремленное сосредоточение и внутренняя уравновешенность в любой ситуации. Цель этого пути - Бог". Иными словами, в конце суфийского Пути не остается ничего, кроме Бога.

Суфи́зм (также тасаввуф: араб. تصوف‎‎) Происхождение слова суфий صوفي:

Мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с богом. Суфии называют это познанием истины. Истина — это когда суфий, освободившись от мирских желаний, в состоянии экстаза (опьянение божественной любовью) способен на интимное общение с божеством. Суфиями же называют всех, кто верит в непосредственное общение с богом и делает все для достижения этого. В суфийской терминологии «Суфий — это влюбленный в Истину, тот, кто посредством Любви и Преданности движется к Истине и Совершенству». Движение к Истине с помощью Любви и Преданности к богу суфии называют тарикатом или Путем к Богу.

Толкование термина в суфийский традиции

Рядом со Священной мечетью Пророка некоторые беднейшие «асхабы» (последователи) жили на суфе (помосте). Поэтому их называли «ахли суффа» (« люди суффы») или «асхабы суффы». Это историческое определение.

Суф صوف - шерстяная одежда, суфий же означает человек, одетый в шерстяную одежду, рубище. Традиционно суфии носили одежду из шерсти. Это явное определение. Хырка - это почетная одежда дервиша. Она символизирует Божественную Нравственность и Атрибуты. Некоторые люди ошибочно полагали, что само рубище, подобно перстню Соломона, обладает этими качествами, и считали, что, если человек носит такое рубище, он становится святым. Однако все это неверно, и одежда не играет никакой роли.

Человеку следует носить то, что ему нравится, стараясь быть в гармонии с тем, что социально приемлемо. Али сказал: "Носи такую одежду, чтобы из-за нее никто не указывал на тебя пальцем, но и не восхищался или завидовал" . Каждый может носить то, что ему нравится, но суфием человека делают его нравственность и образ действий. Саади сказал:

Восседай хоть бы и на царском троне,

Но будь дервишем чистым в помыслах.

Для того, чтобы сшить рубище, необходимы два основных элемента: игла Преданности (ирадат ) и нить самоотреченного вспоминания Бога (зикр) . Тот, кто хочет, чтобы его почтили этим рубищем нищеты, должен, исполнившись Преданности, подчиниться Духовному Наставнику. Истинная Преданность влечет сердце к Возлюбленному. Она включает в себя отказ от покоя и внимание, постоянно направленное на Бога. Путник должен, не задавая вопросов, беспрекословно подчиняться Духовному Наставнику .

Наставник-шейх, пользуясь своей духовной силой, проникает в глубины души путника, трансформирует его отрицательные качества и превращает нечистоту их множественности в ничто. Другими словами, проводник берет иглу Преданности из руки путника, или ученика, и, используя нить его самоотреченного вспоминания Бога, сшивает ученика с рубищем, состоящим из Атрибутов и Имен Аллаха, чтобы ученик стал Совершенным Человеком

По причине того, что суфии очищают свои сердца «зикром» (вспоминовением) Аллаха, постоянно заняты «зикром», то есть «Сафо ул-калб» (чистые сердцем), их называют суфиями. Это скрытое определение.

За то, что они распространяли среди людей священные «суннаты» (предписания) Пророка (с.а.в.), всегда выполняли их на практике, асхабов, твёрдо придерживающихся суфы, рубища и чистоты сердца их прозвали суфиями. Это практическое определение.

Суфии и ислам

Суфизм является неотъемлемой частью ислама и не существует иного суфизма кроме исламского. Суфизм — это путь очищения души (нафс) от скверных качеств и привития похвальных качеств духу (рух). Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество.

Такой муршид (суфийский шейх, устаз) является частью цепочки шейхов, которая восходит к Пророку. Тот, у которого нет иджаза от своего шейха на наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).

Всё противоречащее Шариату не является суфизмом, об этом писал выдающийся суфийский шейх Имам Раббани (Ахмад Сирхинди, Ахмад Фарук) в «Мактубат» («Письмена»).

Учение тасаввуфа (суфизм) осталось в наследие от пророков. Каждый великий пророк, очищая своё сердце «зикром» (вспоминовением) Аллаха, неукоснительно выполнял Его повеления и,трудясь своими руками, ел свою чистую предназначенную ему долю. К примеру, Адам (а.с.) занимался земледелием, Идрис - (а.с.) портняжным ремеслом, Давид (а.с.) - кузнечным делом, Моисей и Мухаммад (с.а.в.) были пастухами. Позднее Мухаммад (с.а.в.) стал заниматься торговлей.

Монашество же (аскетизм) Всевышний Аллах не повелевал, но люди сами выдумали его, о чём Всевышний Аллах гласит:

И вслед за ними Мы других посланников послали,

За ними - Ису, сына Марйам,

Которому Евангелие дали.

И души тех, которые пошли за ним,

Мы пропитали состраданием и милостью (к собратьям).

Но жизнь монашескую,

Что они измыслили себе,

Мы не предписывали им.

Они же делали сие в угоду Богу,

Хотя это была не та угода,

Какую надлежало им блюсти.

Мы тем из них, которые уверовали (в Бога),

Послали должную награду.

Но стали многие из них

(Господнему Закону) непослушны.

(Сура «Железо», 27-аят). Перевод Иман Валерии Пороховой.

Богослов аль-Газали (1058—1111) считал, что суфизм — это сама суть ислама.

Богослов Ибн Таймия (1263—1328), неоднозначно относился к суфизму, но полностью в отличие от Ибн абд аль-Ваххаба его не отрицал.

Существующие со средних веков суфийские братства — ордена различались выбором своего пути мистического познания, пути движения к истине. В этих суфийских братствах новичок, ученик (мюрид), должен был пройти весь путь к истине под руководством наставника (мюршида). Как пишет Дж. С. Тримингем: «Наставники утверждают, что в каждом человеке заложены возможности освобождения от своего „ Я“ и соединение с богом, но находятся они в скрытом, дремлющем состоянии и не могут быть высвобождены без наставлений учителя, за исключением случаев, когда бог дарует способность особого одарения». Мюриды буквально ежедневно исповедовались в своих грехах перед мюршидами и совершали всевозможные духовные упражнения — « зикр» (например, многократное повторение фразы — «Нет Бога, кроме Бога» — «Ла Иллах ил Аллах») для полного самоотречения. Для достижения мистического экстаза суфии собираются на сема — собрания, на которых в сопровождении ритмической музыки слушают певца или чтеца которые поют или читают гимны, газели суфийского или любовного содержания, совершают определенные повторяющиеся движения или танцуют. Иногда для достижения экстаза употреблялись напитки. Вполне возможно, что сохранившиеся до конца XIX века азербайджанские застольные фразы «Аллахверди» («Бог дал») и ответное «Йахши йол» («Счастливого пути») были взяты из суфийской практики. Выпив, суфий отправлялся на встречу с богом, и ему желают счастливого пути. Джелаладдин Руми, великий персидский поэт и суфий, так разъясняет цель и сущность семы: « Дервиши впадают в экстаз, чтобы взрастить желание и жажду к богу, приумножить любовь к богу, приумножить любовь к вере, потустороннему миру, развеять любовь в сердцах своих к миру сему, стремясь сделать его чужим для сердца».

Отличительные особенности

Проповедь бедности — факр

Утверждение призрачности (аш-шабах) окружающего мира.

Отказ от мирского, отшельничество — зухд

Экстатические обряды (сама) — «танцы дервишей» (кружение с бесчисленным поминанием имени Аллаха — зикр).

Безмолвная молитва — таффакур.

Полагание на волю Аллаха — таввакуль.

Аллегорическое толкование Корана — та’виль.

Ступени пути суфия

1. шариат — собрание божественных заповедей и исламских законов

2. тарикат — послушничество в роли мюрида при истинном суфийском шейхе (шейхе, ишане)

3. марифат — познание Бога не умом, а сердцем

4. хакикат — полное постижение истины

В одном изречении Хаджи Ахмада Яссави говорится:

«Тот, кто дела свои вершит согласно шариату,

Свой эгоизм, отвергнув, шаг направит к тарикату,

Душой и сердцем устремившись в маърифат,

Лишь тот постичь сумеет тайны хакикат».

В ещё одном утверждается: «Того, кто в тарикат вошёл, дотоле шариата не усвоив, Шайтан, придя, лишит его религии устоев».

Шариат شريعة - собрание божественных заповедей и исламских законов, ниспосланное людям Всевышним Аллахом через пророков. Основа шариата - «илм» (божественное знание), практика и вера, Если эти три составные объединятся, они приведут человека на путь, приближающий к Аллаху.

Тарикат طريقة - слово, в арабском языке означающее «Путь», это путь, указанный Всевышним Аллахом, по которому, идя вслед за Пророком (с.а.в.), выполняя все его суннаты, веря и практикуя принципы сообщества людей Сунны, можно приблизиться к Аллаху и достичь Его довольства. Тарикат придаёт шариату силу и красоту. Тарикат, который далёк от шариата - это не тарикат. Деятели тариката, основываясь на Священный Коран и Хадис, «масхаб» (направление) и основополагающий принцип, приятие Аллаха, для достижения к Истинному Господу заложили основу тарикатам. Оружие тариката - « зикр» (вспоминовение Аллаха) и «тафаккур» (размышление).

Словарный смысл понятия маърифат - معرفة - познание, знание, в тасаввуфе же значение его - быть осведомлённым о божественных тайнах человека. Арифы - это люди, познавшие Аллаха. На ступени «маърифат» человек начинает познавать Истинного Господа душой. «Маърифат» - это божественное вдохновение ниспосылаемое Истинным Господом. Это «илми ладуни» - тайное знание, даваемое Всевышним Аллахом своим возлюбленным и близким созданиям. Есть три ступени познания: 1.Илм ул- я к и н - это вера через знание.

2.Айн ул- я к и н - обретение веры через слышание ушами, видение глазами.

3.Хакк ул- я к и н - обретение веры, когда вначале услышат или прочитают, а затем увидят глазами.

Хакикат حقيقة - это ступень достижения соискателем Истинного Господа.

Цель суфизма

Цель суфизма - постижение Абсолютной Реальности; но не так, как нам ее разъясняют люди ученые - при помощи логических доказательств и наглядных примеров, а какова она есть в себе самой. Такое знание может быть обретено только "оком сердца" - посредством озарения и духовного созерцания.

Таким образом, Суфизм - это Путь к Богу через Любовь.

В Иране суфии для обозначения Любви используют слово эшк , происходящее от эшке , разновидности виноградной лозы. Когда эта лоза обвивается вокруг дерева, дерево засыхает и умирает. Так же и от любви к миру высыхает и желтеет дерево тела. Но Духовная Любовь лишает силы корень "Я".

В словаре эшк определяется как чрезмерная любовь и полная преданность.

«Он есть религия, если кто-то хочет учиться по нему вере. Он есть философия, если кто-то хочет учиться по нему мудрости. Он есть мистицизм для того, кто стремится быть руководимым им в раскрытии своей души. И все же он выше этих вещей. Он есть свет, он есть жизнь, питающая каждую душу и возвышающая смертного до бессмертия. Он - послание любви, гармонии и красоты. Это божественное послание. Это послание эпохи, которое заключено не в словах, а в божественном свете и энергии, которые исцеляют души, даря им покой и мир Бога».

Из книги «Учение суфиев» Инайат Хана.

Входите все.
Во внутренних покоях
Завета нет, но тайна здесь лежит.

А.Блок

Писать о суфизме – задача почти невыполнимая. О нем написаны сотни трудов. В каждом из них затрагиваются различные стороны феномена, обычно именуемого суфизмом, ибо он настолько необъятен и многообразен, что едва ли кому-нибудь удается дать его полное описание. В истории, описанной персидским поэтом Руми в «Маснави» рассказывается, что однажды темной ночью несколько путников, никогда ранее не видевших слона, приблизились к животному и стали его ощупывать. После этого каждый описал слона соответственно своему представлению о нем. Их описания очень отличались. Тот, кто ощупывал ногу, вообразил слона в виде колонны. Другой, трогавший спину, уподобил его гладкой доске. Третий, ощупывавший ухо, представил, что слон выглядит как опахало, и так далее. Каждое из описаний слона было неверным, однако, их восприятие частей целого отвечало Истине. Джал ад-Дин Руми добавляет: "Если бы у этих людей была свеча, не возникло бы разницы мнений. Свет свечи показал бы слона как целое».

Первоначальными носителями суфизма были дервиши – странники , или как их еще называли, факиры, бродившие по необъятным пространствам мира от Гибралтара до Ганга. Именно с ними раньше всего встречались европейские путешественники, попавшие на Восток, поэтому одно из почетных наименований, дававшихся истинному мистику (факир) – стало в Европе обозначением простого фокусника. Более того, в Европе появились труды, где говорилось о том, что суфии и суфизм не имеют к исламу никакого отношения, что «происхождение суфиев никогда не было установлено или датировано».

Этой точки зрения придерживается и известный в суфийских кругах, наш современник и собеседник Шейх Сафар Кушкаров, который стал нашим проводником «со свечой руках» в этот мир суфизма. На вопрос о том, как и где возник суфизм, откуда тянутся его корни, он ответил так: «У суфизма нет и никогда не было начала, и он никогда не возникал как историческое явление. Он существовал вечно, потому что свет всегда был внутренней сущностью человека» .

Кто - то суфизм называет философией, кто-то образом жизни. Я его называю «Иллохий кувват» - «Божественной силой, или, божественным миром» . И эта энергия дается каждому в отдельности. В высших своих проявлениях этот свет может быть назван «знанием Бога». И ни в коем случае суфизм - это не музыка и не поэзия. Почему? Потому что все, что человек создает, это не духовно. Духовно то, что создано Богом. Когда люди начинает познавать истину через поэзию, которую написал человек – это уже не Истина. Мои слова, многие поймут когда-нибудь, через пару веков».

Шейх Сафар Кушкаров.
Суфий – табиб, 52 года
Родился в Джизакской области.

Учился в Ташкентском Институте иностранных языков, где изучал французский и английский. Самостоятельно освоил турецкий, итальянский. По линии учебы уехал за границу. С суфизмом он столкнулся еще в студенческие годы, и потому, что бы развивать выбранное им направление, остался за рубежом, женившись на иностранке. И уже в 1978 году открыл центр «Яссавий Туркистон» в Милане. Этот центр с 1992 года существует и в Джиззаке. А до возвращения на родину Сафар Кушкаров в поисках истины был вынужден странствовать из Милана в Париж, дальше в Манчестер Англии, Бомбей, Измир. Три года он провел на Тибете. В Японии он себя чувствует японцем, в Китае – китайцем, и т.д. В Цюрихе Швейцарии он также открыл центр суфийской медицины. Спустя двенадцать лет он вернулся домой, поняв, что энергетический центр суфизма находится именно на его родине- в Узбекистане . Сейчас непосредственно занимается суфийской медициной в центре под названием «Мир Суфизма». Совмещает практику с изданием своих книг по искусству суфийской борьбы, хореографии и гимнастики, дыхания и медитации. Имеет по всему миру 25 тысяч учеников.

Шейх Сафар Кушкаров: - За все время существования земли, в этот мир приходило 120 тысяч святых, из них 75 тысяч только на территории нынешнего Узбекистана . Это говорит о том, что все виды суфизма были развиты здесь. Именно на этой священной земле были рождены великие суфии. Например, и наши ученые считаются самыми сильными в мире.

Шейх ал-Хаккани - муфтий суфийского ордена Накшбанди Хакани , основатель Исламского Верховного Совета Америки, приехавший по приглашению в Узбекистан, говорил так нашим соотечественникам: «Не забывайте и всегда помните, что каждая пядь вашей благодатной земли считается священной, ибо здесь покоятся великие ученые и мыслители , основатели исламской цивилизации. Вы имеете полное право гордиться тем, что вы являетесь потомками таких знаменитостей, как Имам ал-Бухари, шейхов Абу Мансур Мотуриди, Абдухалика Гиждувани , Ходжа Мухаммад Ориф Ар Ревгари, Ходжа Махмуд Анжир Фагнавий, Ходжа Али Рометаний, Ходжа Мухаммад Бобойи Самоси, Ходжа Саид Мир Кулол, Мухаммад Бахоуддин Накшбанди , Убайдуллох Ахрар . От каждого из них мы унаследовали сотни томов хадисов, целые библиотеки теологических исследований».

Шейх Сафар Кушкаров: «То, что я скажу, для многих будет открытием, - признается Шейх Сафар. - В Узбекистане никогда не было шариата, как в наше время, как в Саудовской Аравии. И люди ошибочно полагают, что суфизм – это продолжение шариата, или одна из его ступеней развития «Тасаввуф» и «Тарикат». Это разные вещи. Суфизм есть духовная энергетика . Эта энергетика может быть реализована материальным образом через поэзию, или музыку, и т.д. И он ни сколько не связан ни с какой религией. Как сказал суфий Хараканий: «Насколько ты близок к религии, настолько ты далек от истины». Мы не можем быть религиозными. Как для взрослого человека неинтересно и нецелесообразно возвращение к изучению азбуки, так для суфи обращение к шариату не имеет уже смысла. Каждому дается свой уровень. Каждый человек может желать только того, что равно его эволюции. Человек способен отдать свое сердце, разум и все свое существо лишь тому, что равно его уровню, а тому, что не равно ему, он сумеет отдаться только одними мыслями. А что такое мысль? Мысль без чувства не имеет силы. Если за ней не стоят душа и дух, она бессильна.

Суфи живет в обществе. Еще как! Лучше и красивее, чем обычные люди, но как все, выполняя предписанные окружающим их обществом законы и правила и стараясь как можно лучше мирскую работу».

"Те, кто стремится к вечной жизни, не могут уделять внимания бренному миру. Точно так же те, кто погружен к материальный мир, не заботятся о том, что будет после. Суфий же из-за любовного рвения не может служить ни этому миру, ни другому".

В одной из книг о суфизме, говорится, что «суфи пытались указать людям прямой путь к Богу без помощи посредников-священников, и это вызывало враждебное к ним отношение исламских богословов-ортодоксов. Суфи стали подвергаться преследованиям, и среди них появились мученики, пострадавшие и казненные за свои убеждения. Но, как это уже не раз бывало и будет в истории человечества, интерес к запретному и преследуемому учению только повышался, и оно становилось массовым. В этих условиях ортодоксальные исламисты нашли единственно правильный выход: признали учение суфи одной из ветвей ислама и легализовали его».

Есть в суфийских источниках и такая информация, что «когда пришел Христос, суфии были в числе первых, прислушавшихся к его учению, а во времена Мухаммада суфии с горы Джафа первыми откликнулись на его призыв. И, именно Мухаммад открыл суфиям путь в Аравию, где у них появилась многочисленные последователи. Оттуда суфизм проник в Персию. Однако, где бы суфии ни высказывали своих свободных взглядов, они неизменно страдали от нападок господствующей религии. Единственной отдушиной оставались поэзия и музыка. Именно великие суфийские поэты – Хафиз, Руми, Шамс Табриззсий, Саади, Омар Хайям, Низами, Джами и другие – передали миру мудрость суфизма.

По большей части суфийская литература написана таким образом, что человек, незнакомый с ее внутренним, скрытым смыслом, может быть обескуражен. В них едва ли встречается упоминание о Боге. Но в воспеваниях, например, вина и возлюбленной, каждый посвященный сможет сделать свою «раскодировку» тайного смысла великих мудрецов и мистиков .

Переводчики и почитатели персидских поэтов, превознося их, не воздают должное их предшественникам, и выходит, что эти поэты создали все на пустом месте и ничего не унаследовали от прошлого. Но Персия, окруженная Грецией и Египтом, Аравией и Индией, восприняла идеи Платона и Сократа, учение индуизма и буддизма, особенно их поэзию и философию. Все в мире, так или иначе, находится под влиянием разных явлений, поэтому, было бы ошибкой утверждать, что суфизм зародился в Персии, и никогда прежде не существовал. С течением времени суфизм впитал многое от различных религий и сам, в свою очередь, повлиял на многие из них. Хотя уцелела лишь крохотная часть древнего письменного наследия, и даже это малое почти целиком погублено ошибочными толкованиями, мы все-таки можем разглядеть следы древнего суфизма.

Считается, что суфийское поклонение природе, родилось под воздействием учения Заратустры. Склонность суфизма к жертвоприношению – это урок Авраама. Своим чудесным могуществом он обязан Моисею. Предупреждая о грядущих опасностях, суфизм представляет Ноя – величайшего дозорного прошлого. Его неприятие аскетизма восходит к Соломону, а священная музыка напоминает о песнях Давида. Стремление к самопожертвованию опирается на пример Христа, в человечности видно воздействие личности Мухаммада. Вот почему суфий является учеником наставника, последователем любой религии, познающим мудрость во всех ее аспектах. Вот почему, несмотря на свои духовные достижения, он остается открытым миру.

Из философского энциклопедического словаря:
«Суфизм - мистическое течение в исламе, зародившееся в 8 веке на территории современного Ирака и Сирии. Это учение о постепенном приближении мурида – ученика под руководством старца – наставника (муршида, пира) через мистическую любовь к познанию бога и конечному слиянию с ним. Есть несколько предположений того, как возникло само название «суфизма». Некоторые утверждают, что суфий называется так, потому что он носит шерстяную одежду (джама-и суф). Другие, что его так называют, потому, что он в первом ряду (сафф-и аввал). Третьи говорят, что это происходит, потому что суфии претендуют на принадлежность к асхаб-и суффа («людям Скамьи, собиравшимся вокруг мечети Пророка»). А другие считают, что это наименование происходит от слова сафа («чистота»). Еще одно, западное, определение, производящее слово «суфий» от греческого софос («мудрый»). Сейчас общепринята точка зрения, согласно которой наименование «суфий» произошло от слова суф («шерсть»): грубая шерстяная одежда первых мусульманских аскетов была их отличительным знаком.

Шейх Сафар Кушкаров: «Суфиями этих людей назвали другие, сами они не давали себе никакого имени. Они были свободны и чисты от определений, от имен и ярлыков , - продолжает наш проводник Сафар Кушкаров - Тот же буддизм, или индуизм - это тот же суфизм. Но первые не стали развитым суфизмом, потому что остались в рамках какой-то нации, а у «Пути» нет никаких ограничений. Центральная тема в жизни суфия – это свобода души. Руми сказал однажды: «Душа на земле заключена в темницу и остается в ней до тех пор, пока живет на земле». В каждом из нас, кто-то это осознает, кто-то - нет, живет острая тоска души, стремящейся вырваться из плена. Но человек может пройти свой жизненный путь как суфий, и не догадываться о совершенстве своего состояния».

Именно эти люди, по словам ал-Худжвири, придают истории человечества определенную направленность, обеспечивая ее приближение к Истине.

Притча гласит, что к одному суфийскому шейху пришли ученые-алимы и попросили объяснить им, что такое суфизм. “Если Аллаху это угодно, то услышите мое объяснение”, – ответил шейх. Он пригласил их в дом и попросил подождать его, а сам удалился в отдельную комнату и обратился к Всевышнему с мольбой, чтобы Он избавил его от необходимости объяснять посетителям, что такое суфизм. Глубокий смысл притчи заключается в том, что невозможно передать истину, объяснить сущность суфизма даже ученым, расположенным к поиску знаний. Особое духовное состояние в суфийской практике также нельзя передать словами , поэтому суфии говорят: “Все, что можно выразить в словах – не есть суфизм”.

Но для получения и понимания высших знаний крайне необходимы и высшие способности. Тот, кто не умеет нырять и плавать, не в состоянии увидеть дна озера. Просветленные суфии знают, что уникальное творение Всевышнего человек, представляет собой единство трех составляющих: плотноматериального тела, тонкоматериальной сущности (“нафс”) и фундаментальной субстанции человеческого бытия – души. Нафс называется еще и “животной душой”, а в современной науке он известен, как биополе. Он обрамляет тело человека и имеет яйцевидную (суженную к ногам) форму: состоит из семи энергоинформационных слоев – “тел”, каждый из которых имеет сложнейшее строение, собственную энергоструктуру, цвет (цвета нафса в целом напоминают радугу), частотный диапазон вибрации, поляризацию и др. Шесть из них связаны с нашим телом некими энергоинформационными “шнурами”, а места их связи имеют форму круга размером с монету и называются латаифами, которые есть ключи к нафсу, через них суфий работает в начале Пути над оздоровлением, совершенствованием, гармонизацией нафса, обогащения его божественным смыслом, а наставник контролирует и направляет эту работу мурида. В этой работе суфийскому шейху помогает его духовное зрение, дающее ему возможность наблюдать за состоянием латаифов и нафса в целом и в деталях, реально видеть происходящее в тонкоматериальной сущности мурида.

«Быть суфи означает быть таким, каким ты был до того, как появился в этом мире», - сказал по этому поводу багдадский шейх Абу-Бакр ас-Шибли.

Как считает суфий, человек связан по рукам и ногам своими страстями, он нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие становятся нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Суфии говорят, что прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно правильно понять Истину. Этот Духовный Путь состоит из духовной нищеты, преданности и постоянного самоотреченного вспоминания Бога. Осуществляясь, таким образом, человек начинает воспринимать Истину такой, как она есть.

Путь к своей цели «тайный суфи» может пройти с учителем, и тогда он, возможно, будет более легким, приятным и скорым. Этот же путь может быть пройден самостоятельно, ибо великие суфийские учителя прошлого – Ибн-Араби, Манайи, Хайям, Саади, Аттар, Руми, Хафиз, Джами, Ансари и многие другие оставили на нем свои знаки для идущих вослед. Но этот самостоятельный путь окажется, возможно, более трудным, отягощенным колебаниями и сомнениями.

«Ярким примером такого трудного пути к пониманию и восприятию суфийских ценностей является путь Льва Толстого , который во всех деталях можно проследить по его дневникам и письмам. События жизни Толстого в 1909 – 1910 годах свидетельствуют о том, что он достиг цели, хотя в полной мере насладиться достигнутым им совершенным состоянием и воссоздать его в своих творениях у него уже не оставалось времени и сил. Но то, что он оставил людям подробнейшее описание и детальный анализ своих поисков, ошибок, сомнений и колебаний на этом Пути, чтобы идущие вслед за ним их не повторили, обеспечило ему достойное место среди великих учителей человечества». (Из книги «Суфии» Л. Яковлева).

Опыт Толстого и других суфи свидетельствует о том, что если в душе идущего скрыт «Тайный суфи», то путь к пониманию своей сущности этот идущий непременно пройдет.

В этой книге упоминается еще одно имя суфи – Альберта Эйнштейна , чей путь к пониманию своей суфийской сущности также можно проследить по его наследию и свидетельствам. Он высказывался по этому поводу точно и определенно: в истинных открытиях, по его словам, никогда не участвует логическое мышление. Присущее Энштейну странничество, пренебрежение личным благополучием, которое он назвал «амбициями свиньи», подтверждают то, что он был истинным человеком Пути. Сохранилась его собственная запись: «Я никогда не принадлежал ни стране, ни государству, ни кругу друзей, ни моей семье. Еще юношей я уже ясно осознал бесплодность надежд и чаяний, исполнения которых большинство людей добиваются всю жизнь».

Шейх Сафар Кушкаров: «Чем отличается суфизм от других философий, которые имеет две цели: познание себя и Бога, и воссоединение с Истиной. Только в суфизме есть процесс «путешествия с Богом». Когда вы познали себя, и поняли что «Бог есть вы», то есть вы растворились в Нем, в дальнейшим у суфиев происходит момент, когда он отделяется от Бога, ни как человек, а как Бог. В свое время за эту идею уничтожили Мансура Халлажа, когда тот сказал: «Я есть Бог». На самом деле - это возможность Бога пройти всю Вселенную. Именно третий уровень считается высоким уровнем достижений истины. Потому суфий не ищет не рая ни ада. Кто- то скажет, что, то же самое есть в буддизме. Но ведь и «Иншааллах» – тоже идет от одного источника. Как у воды в наших домах один источник».

Суфий стремиться к самоосуществлению и достигает его с помощью своего божественного идеала, своего Бога. Посредством этого он прикасается к Истине, которая есть конечная цель и предмет страстных устремлений каждой души. Это не только осуществление: это счастье, которое невозможно выразить словами. Как суфий достигает этого? Практикуя присутствие Бога: осознавая единство всего сущего: работая каждое мгновение, сознательно или подсознательно, удерживая перед своим видением истину, чтобы не давать волнам иллюзий, бесконечно набегающим одна на другую, отвлекать его взгляд от абсолютной истины.

Действительно, не посвященному, трудно уловить в этом смысл. Это то же самое, что объяснять вкусовые качества персика, не попробовав его на вкус. И сколько бы человеку ни старались описать свет, увиденный другими с вершины горы, ему никогда не взбиравшемуся на гору, трудно верить во все, что ему рассказано. Но, возможно, если он доверяет, он начнет слушать и получит пользу от опыта того, кто видел свет с вершины горы. И тот, кто взойдет на вершину горы, сам получит подобный опыт.

«Есть суфизм активный и пассивный, - делится с нами Сафар Кушкаров. - «Мавляния» и «Накшбандия» являются пассивным направлением суфизма, который достигает Истины путем восхваление Бога. Оно изолируется от общества. Активный суфизм-это направление Яссавия. Мы считаем Ходжу Ахмеда Яссави своим духовным Пиром. Он в свое время говорил Богу, не «я раб перед тобой», а «я твой друг» . И в Коране говорится, «насколько больше ты моих секретов знаешь, ты становишься моим другом».

Когда к умирающему Яссави пришли прощаться его ученики и спросили, у кого они теперь будут брать знания, Учитель ответил: «Ищите в себе» . Это его философия. Мы должны совершенствоваться. В Коране четко излагается: «многие из вас не приобретут духа и уйдут в землю как минерал». Это говорит о том, что пока человек не будет развивать своего эфирного пространства, которое станет его телом в другом мире, он в сей не попадает.

Даже ваш вдох и выдох – это уже создание нового мира. Во время вдоха вы берете информацию от Бога, во время выдоха вы отдаете Ему информацию. То, что вы дышите, это уже молитва. Для суфи важно владеть искусством правильного дыхания, правильного движения, правильного зикра во имя Бога. Но то, что вы занимаетесь «поиском Истины», для вас не должно быть тяжелым бременем, и это никому не должно мешать».

С каждым вздохом живое существо черпает энергию и разум из невидимой и неведомой жизни. А когда человек, овладевший тайнами поз и движений, черпает из невидимого мира энергию и вдохновение, он обретает способность удерживать мысль, слово, опыт, удовольствие и радость. Если задаться вопросом, в чем причина всех трагедий в жизни, ответ будет один: в ограничении . И нет большего врага у человека, чем беспомощность. Потому в центрах Суфи – табиба обучают искусству суфийской гимнастики и хореографии, борьбы, владению дыханием и медитации (зикра) . Физический контроль создает основу характера и личности, ту основу, на которой может возводиться здание духовных достижений. И, прежде всего, суфийский путь – это непрерывная работа мысли и сердца .

“Путь – ни что иное, как
служение людей:
Это не четки, не молитвенный коврик
И не дервишское одеяние”

Саади

Слушая Сафар – табиба, понимаешь, что цель суфи та же, что и цель всего мира – знание, но в то же время он желает достичь гармонии и единства с другими и не ищет различий. Его цель видеть не двойственность, а единство, и эта цель, на самом- то деле, цель всех религий: разница лишь в том, что цель эта провозглашалась с большей или меньшей прямотой на разных этапах мировой эволюции.

«Постепенное развитие суфизма в нашем обществе должно произойти. - И с улыбкой добавил, - как говорил мой Учитель, кто со мной рядом ходит, тот становиться суфием». А путеводная звезда в этом движении едина для всех суфи, и имя ей – Любовь. Значение Ее так огромно, что великий шейх ибн-Араби и его последователи называли суфийское мировоззрение «религией Любви» .

В завершении хочется лишь привести изречение суфиев: «Ищите мудрость, пока у вас есть силы, иначе вы можете потерять силы, не обретя мудрости».

В Ташкенте есть много мест, связанных с именами великих мистиков. Одним из таких мест по праву считается мавзолей Шейха Зайнутдина бобо , который являлся сыном основателя суфийского ордена Сухравардийа.

Мавзолей Шейхантаура . В XV веке потомок шейха Хавенди Тахура великий суфийский учитель Ходжа Ахрори-вали стал возводить вокруг могилы этот мавзолей.

Рядом с мавзолеем Шейхантахура находится мавзолей Калдыргачбия , построенный в XV веке. Калдыргачбий - национальный герой казахского народа.

Мавзолей имама Каффаль Шаши . Рядом с этим мавзолеем расположен дом, где жил Ходжа Ахрори, который был последователем великого Бахоуддина Накшбанди и говорил о том, что люди веры не должны жить на подаяние, что они должны жить трудясь. В своей жизни он следовал девизу Накшбанди - "Дил ба ёру даст ба кор", означающее, что сердце должно быть с Богом, а руки в труде. Ходжа Ахрор - один из самых почитаемых суфийских мастеров.

Медресе Кукельдаш построено в XVI веке и является одним из крупнейших памятников своей эпохи.

В ташкентской области в Зангиатинском районе находится мавзолей Зангиата . Два однокамерных мавзолея суфия Зангиата и его жены Амбар биби были возведены, по преданию, Тимуром в 14 в. Уроженец местности Шам, потомок Хазрата Арслан бобо, он был пятым муридом суфия Ходжа Ахмада Яссави, который считался духовным главой всех тюркских племен Средней Азии и Казахстана. Поклонение культу Зангиата по праздникам превращалось в массовое увеселение с выступлением акробатов, фокусников, дервишей.

"Суфизм — это путь к Истине, единственное средство передвижения на котором — Любовь. Метод суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном определённом направлении, а его единственная цель — Бог" , — писал Джавад Нурбахш.

Суфизм (суфийский ислам или тасаввуф (араб.), как течение в мусульманской культурной среде и древняя традиция духовного совершенствования, возникло в VIII-IX вв. н.э.

Корень "суфи " имеет значение "чистый " и суфийские учителя-шейхи называют суфизм "чистой сущностью всех религий", утверждая, что он существовал всегда, менялся лишь его внешний облик в соответствии с той или иной культурно-исторической средой. Суфиев называют Рыцарями Чистоты (Сахаба-и-Сафа ) за сильное стремление к этической безупречности. "Суфий " — это тот, кто влюблён в Истину и движется к Совершенству.

Основой постройки под названием суфизм является любовь (махабба, хубб). Любовь — это сила, которая ведёт к принятию того, что в мире нет ничего, кроме Бога, который является одновременно и Любящим, и Любимым. Бог активно помогает ищущему Его. И на пути своего поиска через развитие любви к прекрасному и гармоничному в мире, через активную, жертвенную любовь-служение человек начинает всё ярче ощущать ответную Божественную Любовь. Любви Бога нельзя научиться, — она приходит сама собой. Одна из важнейших задач суфиев, — стремиться к любви и служению другим. Любовь, о которой говорят суфии, имеет те же акценты, что и Бхагавадгита и Новый Завет .

Слияние человеческого сознания с Божественным Сознанием описывается в суфизме как высшее состояние Баки-би-Аллах (Вечность в Боге). Через постижение своей истинной сущности человек может достичь Бога и обрести единство с Ним. "Кто познает себя — тот познает Бога ".

Большинство людей ищут щедрот Божьих и довольствуются Его дарами, суфии же ищут самого Бога и довольствуются только Им. "Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, — ты не человек духовного Пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, — то Бог не с тобой" , — говорят суфии.

Проходя по ступеням духовного развития и совершенствования, человек всё же остаётся включённым в социальную жизнь, которая представляет из себя возможности для этого. Зачастую, если у человека возникают материальные или эмоциональные трудности, его охватывает волнение или уныние. Суфий же всегда умиротворён. Из каждой ситуации по жизни можно вынести урок и возможно при этом не страдать от несправедливости и грубости жизни, а быть жизнерадостным и сохранять безмятежность.

"Человека нельзя научить чему-либо, ему можно лишь указать Путь ", — говорят суфии. Пройти же этот путь должен каждый сам. Суфийские техники самобытны и оригинальны, они позволяют очистить и раскрыть Сердце, ощутить радость живого и открытого общения с миром и с самим собой, обрести спокойную и уверенную силу и гармонию.

Суфийское кружение — интересная техника, способствующая преобразованию энергии и вхождению в экстатическое состояние, называемое суфиями халь. Кружение может осуществляться как под музыку так и без, с концентрацией в тех или иных энергоструктурах организма и без определённой концентрации.

Суфии проводят интенсивную работу по развитию и совершенствованию энергоструктур организма и особый акцент делают на развитии анахаты — чакры, отвечающей за продуцирование эмоциональной "сердечной" любви. Одна из применяемых для этого техник — медитация смеха . Человек ложится на спину и полностью расслабляется. Затем, после медитативной настройки помещает одну из рук на область анахаты, другую — на область муладхары, активируя эти чакры. Лёгкий свет-смех направляется сквозь организм в виде мягкой волны. Медитация смеха, если проводится на должном уровне тонкости, имеет очищающий эффект.

Ещё одна техника — зикр . Это пение в определённом ритме, сопровождающееся последовательностью движений (танец) и особым дыханием. Все присутствующие встают или садятся в круг. Даётся медитативная настройка, затем присутствующие начинают выполнять ряд сменяющих друг друга ритмичных движений, выполняемых во всё убыстряющемся темпе и сопровождающихся произнесением молитвенных формул. Суфии считают, что вибрация звуков , — зикр, помогает очистить тело, ум и дух человека.

Суфии придают особое значение музыке, как одному из очень сильных средств, способствующих духовному прогрессу и вхождению в глубокие медитативные состояния. Считается, что музыка — это пища души (гиза-и-рух ). Также трепетно суфии относятся к дыханию. Дыхание — это источник внутренней гармонии человека и его связь с существованием. Дыхание управляет наслаждением и печалью, радостью, гневом и другими чувствами. Научившись дышать, можно стать хозяином самого себя.

Суфийские практики — это движение к самому себе, раскрытие своего внутреннего мира и неисчерпаемого творческого потенциала!

Суфии - кто они.

В наши дни, когда на право духовного наставничества современного человека претендуют многочисленные религии и вероучения, слова "суфи", "суфии" и "суфизм" все еще остаются тайной за семью печатями практически для всех.

Если такая "религия" существует, то почему ее адепты не пропагандируют своих взглядов на улицах и не распространяют листовки, где точно бы указывалось, что они, суфи, собой представляют и как намерены облагодетельствовать человечество? Между тем, на протяжении тысячи лет сущность суфизма пытались постичь вначале ученые Ближнего и Среднего Востока, а затем и всего мира, однако об успехе этих усилий даже сейчас говорить, мягко говоря, преждевременно. Поэтому любые попытки кратко объяснить, кто такие суфии, можно рассматривать лишь как первый шаг на пути к постижению этой по-настоящему волнующей тайны...

Итак, "суфи" - это человек верящий в возможность непосредственного приобщения к Всевышнему (Высшему существу)и подчиняющий свою жизнь стремлению к этому приобщению. Жизнь, подчиненная какой-либо цели, часто ассоциируется с Дорогой, и суфи обычно именуют себя людьми Пути, имея в виду Путь к Истине, являющейся одним из имен Всевышнего.

*Суфизм - (на арабском-тасаввуф, буквальный перевод - одетый в шерсть, от арабского "суф"-грубая шерстяная ткань, власяница-отличительный знак аскета) религиозно-филосовское учение (мистико-аскетическое течение),сложившееся в рамках ислама. Предположительно возникло в середине II/VIIIв. на территории нынешнего Ирака и Сирии и оказало огромное влияние на арабскую, персидскую и тюркскую литературы. В основе суфийской идеологии лежит мистическая любовь и приближение к Богу, непосредственное общение(и слияние) с ним в интуитивных экстатических озарениях. Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой. Члены некоторых суфийских орденов на своих собраниях устраивают радения с песнопениями и плясками, во время которых впадают в мистический экстаз.

Где мудрость, утраченная нами ради знания?
Где знание, утраченное нами ради сведений?
Томас Элиот.

Исторически суфизм связан с исламом, и это не случайно. Благодаря Мухаммаду и его последователям свет единобожия озарил обширные пространства Востока, и исламу было суждено стать мостом между христианским западным миром, впитавшим в себя эллинизм и иудаизм, и мирами Будды, Патанджали и Лао-Цзы, откуда было заимствовано понятие "Путь" и некоторые сопутствующие этому понятию взгляды, а также медитация (духовно-психологическая практика), используемая суфи. Суфизм шел от практике к теории, и первоначально его носителями были дервиши-странники, бродившие по необъятным просторам мира от Гибралтара до Ганга.

Суфи пытались указать людям прямой путь к Богу без посредников-священников, и это вызвало враждебное к ним отношение исламских богословов-ортодоксов. Суфи стали подвергаться преследованиям и среди них появились мученики, пострадавшие и казненные за свои убеждения. Но, как это уже не раз было и будет в истории человечества, интерес к запретному и преследуемому учению только повышался и оно становилось массовым. В этих условиях ортодоксальные исламисты нашли единственно правильный выход: признали учение суфи одной из ветвей ислама и легализовали его.
Теоретики раннего суфизма, как и Патанджали, Лао-Цзы и многие другие восточные мудрецы, считали целью своего учения нравственное совершенствование человека, а не создание массовых организаций, участвующих в политической жизни стран и народов. И именно политическая "неангажированность" учения привлекла к нему крупнейших интеллектуалов исламского Возрождения-ученых и поэтов. Также влекла их и глубокая терпимость этого учения, допускающего любой, лишь бы искренний Путь к Богу! Этот скрытый, но мощный экуменизм, ненавистный тем, кто манипулирует верой и убеждениями людей в политических целях, открыл суфизму путь к сердцам европейцев.

Cуфи живут по формуле "в миру, но не от мира". В миру они пребывают, как все, выполняя предписанные окружающим их обществом законы и правила(если они не противоречат принципам нравственности и человечности) и стараясь как можно лучше сделать мирскую работу. Но личность свою они при этом сохраняют в полной независимости от общества и всегда абсолютно свободны от честолюбия, алчности, интеллектуальной спеси, от слепого повиновения и благоговейного страха перед вышестоящими в мирской иерархии.

Никакие общественные законы ничего не могут изменить во Вселенной суфи. Они следуют своим принципам мышления и склонностям, оставаясь совершенно независимыми от похвалы или порицания мирских авторитетов.
Все сказанное относится к историческим судьбам суфийского учения, однако не дает ответа, как стать суфи.
Суфи нельзя стать - им нужно быть! И первая цель суфийского учения-помочь человеку, не знающему о том, что он суфи, постичь свою суфийскую сущность. "Быть суфи означает быть таким, каким ты был до того, как появился в этом мире",- сказал по этому поводу знаменитый суфи, багдадский шейх Абу-Бакр ас-Шибли.
"Я никогда не принадлежал ни стране, ни государству, ни кругу друзей, ни моей семье. Еще юношей я уже ясно осознал бесплодность надежд и чаяний, исполнения которых большинство людей добиваются всю жизнь" - писал Альберт Эйнштейн.
Иранский теоретик и историк суфизма ал-Худжвири из Газни еще в XIв. предвидел судьбу своего учения. Он писал в книге "Раскрытие скрытого за завесой", что на Земле во все времена жили и будут жить несколько тысяч "тайных суфи", причем многие из них даже не будут догадываться о совершенстве своего состояния. Именно эти люди придают истории человечества определенную направленность, обеспечивая ее приближение к Истине.

Путь к своей цели "тайный суфи" может пройти с учителем, и тогда он,возможно, будет более легким, приятным и скорым.
Этот же путь может быть пройден самостоятельно, ибо великие суфийские учителя прошлого: Ибн-Араби, Манайи, Хайям, Саади, Аттар, Руми,Хафиз, Джами,Ансари и многие другие оставили на нем свои знаки для идущих вослед. Но этот самостоятельный путь окажется, возможно, более трудным, отягощенным колебаниями и сомнениями...
Когда же первая цель достигнута и человек осознал себя суфи, ему начинает открываться иной мир, иная Вселенная,та самая, что по словам ал-Худжвири, скрыта за завесой людской суеты, и он обретает столь необходимое в наше время спокойствие и уверенность, начинает распознавать в мире вещей и событий Знаки Всевышнего и учится анализировать содержащуюся в них информацию, для восприятия которой человеческая логика непригодна.
!Вторая и главнейшая цель суфийского учения - помочь суфи в его восхождении к Истине. Путеводная звезда в этом движении едина для всех суфи, и имя ей-Любовь. Значение Любви в суфийском мировоззрении так огромно, что великий шейх ибн-Араби и его последователи называли суфийское мировоззрение "религией Любви".

Как и всякое восхождение, Путь суфи имеет свои этапы, стадии или уровни. Единого мнения о количестве этих уровней в суфийском учении не существует. Достигнуть их и двигаться дальше к вершине суфи может индивидуально, и с помощью великих Учителей прошлого, и в общении с себе подобными. "Окруженный стеной сад Истины"-так назвал свою книгу Санайи, великий суфи и поэт из Хоросана. Нужно попытаться найти дверцу в этой стене и открыть ее. Удается это не всем. Попавший в конце своей жизни под мощное влияние суфийской поэзии, Сергей Есенин писал:
....В Хоросане есть такие двери,
Но открыть те двери я не мог.
Путь в сад Истины у каждого свой и найти его непросто, но искать необходимо. Любые советы здесь бессмысленны...

*Не маловажное место в суфизме занимали и занимают женщины-дервиши: например великая святая мученица и поэтесса Рабийа (СофьянТхаври),Омм Хайян Салмия, Алуф Мавсали, Тохфа, Амина Рамлия, Омм Хесан, Омм Айман (Азиза), Ом Али(Фатима), Хавса и многие другие.

Легализация суфизма на первых порах способствовала росту его популярности. В средние века в исламском мире постоянно возникали, дробились и исчезали суфийские братства, носившие имена основавших их суфийских лидеров. Затем в суфийском движении наступил период спада, но отдельные братства сохранили свое влияние и в наше время.

Цитировал и переводил Afacan из изданий: Идрис Шах "Сказки дервишей", "Караван сновидений".

Предыдущая страница:
Следующая страница:

О реинкарнации

• Реинкарнация - это учение, говорящее о том, что существа с безначального прошлого постоянно умирают и рождаются, вновь умирают и опять получают перерождение в различных мирах...

Вероятно, едва ли найдется тот, кто ни разу не слышал слова «суфий» или «суфизм». Да и может ли быть иначе, когда телевидение их обнародовало, участники ток-шоу не раз упоминали, а политики не скрывают своего интереса к этой группе… Что же говорить о международной паутине? Стоит «забить» слово «суфизм» в любом поисковике, как на вас хлынет нескончаемый поток информации: фото, видео, картинки, подробное описание, да все, что угодно… В общем, сведения предостаточно! Только вот человек, желающий познакомиться с исламом, может составить далеко не правдивое впечатление об этой религии, читая о мистицизме, самоистязании и чрезмерном аскетизме, присутствующих в убеждении под названием «суфизм». Сегодня мы возьмемся опровергнуть мнение тех, кто считает, что суфизм и ислам являются синонимами.

Что же получается, суфизм не имеет ничего общего с исламом, а суфии никакие не мусульмане? Ну, не будем забегать вперед. Для начала отметим, что большинство книг, веб-сайтов, статей описывают суфизм чересчур эмоционально, что заставляет сомневаться в объективности предложенной информации.

Мы же постараемся всячески избежать подобной ошибки – только факты и никаких эмоций.

Начнем с того, что суфизм делится на несколько групп – орденов (тарикатов). Одни из них составляют большие группы, другие, с течением времени, становятся всё меньше. Ордена отличаются друг от друга в вопросах вероубеждения и способах поклонения. Среди групп, дошедших до наших дней, различают ордена Тиджани, Накшабанди, Кадири, Шазили.

Происхождение суфизма

Первые суфии начали с того, что предложили человеку уделять больше внимания духовным аспектам ислама. Но со временем они с радостью приняли все чуждые исламу традиции, «одобренные» предводителями суфизма. Среди них были танцы, музыка и даже употребление гашиша.

В своей книге «Тальбис Иблис» ученый Ибн аль-Джаузи рассказывает о происхождении слова «суфизм». По его мнению, суфии назвали себя в честь праведника по имени Суфа, который посвятил свою жизнь поклонению.

Ибн аль-Джаузи выдвинул еще одну версию возникновения термина «суфи» – он (термин) применялся по отношению к людям, одевавшимся в шерстяные одежды в знак своего отречения от прелестей этого мира. По-арабски «шерсть» – «суф». Шерстяная одежда – довольно грубая для тела, к тому же, будучи самой дешевой, она была символом аскетизма. Как бы то ни было, слова «суфизм» не существовало при пророке Мухаммаде, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижниках, а появилось оно примерно в 200 году по хиджре (спустя 200 лет после переселения пророка из Мекки в Медину).

По словам известного ученого Ибн Таймийи, первые суфии были замечены в городе Басра в Ираке. Это были люди, превратившие свою жизнь в поклонение и почти полностью отказавшиеся от мирских благ.

Так что же такое суфизм?

Суфизм – это смесь принципов и обрядов, таких как отречение, уединение, нищета, пение, ритуальные танцы. Учение суфизма – это смешение различных религий и философских взглядов: зороастризма, греческой философии, буддизма, индуизма, ислама. Суфии всячески пытаются увязать свое учение с исламом. Они часто называют суфизм «исламским мистицизмом», чтобы представить ислам как религию, в которой есть место непонятным и бессмысленным ритуалам.

Сама суть суфизма (или «тасаввуфа») противоречит тому, во что должен верить мусульманин. Мы остановимся на этом позже.

Что отличает мусульманина

Когда дело касается ислама, мусульманин во всем ссылается на Коран и Сунну (изречения и поведение пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует). Господь говорит в Коране:

Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение (Коран 33:36)

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, подчеркнул важность следования Корану и Сунне, он всячески предостерегал от привнесения новшеств в ислам. В своем хадисе посланник Аллаха говорит: «Кто бы не внес нововведение в это наше дело (Ислам), не относящееся к нему, это будет отвергнуто » (Сахих Муслим).

Ибн Мас’уд (сподвижник пророка, да благословит его Аллах и приветствует) сообщил, что однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, начертил рукой линию на земле и сказал:«Это прямой путь Аллаха», – затем он нарисовал еще две короткие линии по бокам первой и произнес: «Эти линии (короткие) – пути, которыми шайтан искушает человека ». После чего пророк, да благословит его Аллах и приветствует, процитировал Коран:

«Скажи: таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, – быть может, вы устрашитесь» (Коран 6:153)

Да, мусульманин обязан повиноваться Господу и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, однако слепое подчинение предводителям неприемлемо в исламе. Всевышний наделил человека разумом, чтобы думать. У суфиев все иначе. Для них слово шейха – закон. Как-то один из суфийских лидеров отметил: «Со своим шейхом человек должен быть как тело мертвого, которое омывают ». То есть, ученики шейха обязаны быть податливыми и полностью подвластными предводителю, не перечить и держать свое мнение при себе.

Истинные мусульмане соответствуют тому образу мусульманина, который описал Господь:

«Усердствуйте на пути Аллаха надлежащим образом. Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии. Такова вера отца вашего Ибрахима (Авраама). Он (Аллах) нарек вас мусульманами до этого и здесь (в Коране)…» (Коран 22:78)

Хотя суфии и настаивают на том, что они мусульмане, но называться, почему-то, они предпочитают суфиями.

Обобщим, во что верят мусульмане

Мусульмане верят в единство Бога. У Него нет сотоварища и Его нельзя ни с кем сравнить. Господь говорит:

«…Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (Коран 42:11)

Господь – Творец, все остальное – Его творение. Он не является частью своих творений.

Относительно Бога у суфиев свои убеждения:

«Аль-Хулуль»: вера в то, что Господь Всемогущий обитает в Своих творениях.

· «Аль-Иттихад»: вера в то, что Господь и Его творения ­– единое целое.

· «Вахдатуль-вуджуд»: вера в то, что нельзя разделять Творца и творение, потому что они, якобы, – единая сущность.

Почитаемый суфиями Мансур Аль-Халладж заявил: «Я – это Он, кого я люблю. Он, кого я люблю, есть я. Мы – две души, живущие в одном теле. Если вы видите меня, то видите Его. Если видите Его, то видите меня».

Еще один суфийский предводитель Мухйиддин Ибн Араби прославился благодаря своему позорному изречению: «То, что под моей одеждой – не что иное как Господь. Господь – раб, а раб – Господь».

Такое убеждение в корне противоречит главному принципу ислама – принципу монотеизма. В принципе, подобные убеждения суфиев не столь далеки от убеждений христиан и индусов о боговоплощении, пантеизме и даже реинкарнации. С.Р. Шарда – автор книги «Суфийское убеждение» – отмечает: «Суфийская литература пост-тамерлановского периода отличается серьезными изменениями в своем содержании и убеждениях. В них появился пантеизм. Тамерлан, вторгшийся в центральную часть Индии, лишил традиционный Ислам своего прежнего влияния. В новых условиях движение суфиев, вышедшее из-под контроля сторонников традиционного Ислама, сближается с индуистской традицией, которая впоследствии сильно повлияет на все суфийское учение. Так, в суфизм попадают элементы монизма, некоторые взгляды школы Вайшнавы, а также практика Бхакти и йоги. В этот период популярность пантеизма, пропагандируемого ведантическими школами, сильно распространяется в суфийской среде».

Вера в пророка

Мусульмане верят, что пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был последним пророком и посланником Господа, но не божеством. Ислам не предписывает поклоняться ему. Однако каждый мусульманин обязан следовать его примеру во всем, и поклоняться Богу только так, как это делал пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.

Среди суфийских орденов весьма неоднозначное отношение к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Одни ставят знание своих шейхов выше знания пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Аль-Бустами (суфийский шейх) как-то сказал: «Мы вошли в море знаний, а пророки и посланники остались на берегу».

Другие возводят его в степень божества, говоря,что все существующее было сотворено из «света» пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ибн Араби и многие суфии считают пророка Мухаммада первым творением Всевышнего. По их мнению, он покоится над Троном Аллаха.

Вера в Рай и Ад

Для мусульман Ад и Рай – две обители, существующие даже сейчас. Ад – как наказание для грешников, а Рай – как награда для благочестивых.

По мнению суфиев, человек и дажезаступник (Уали) не должен просить Бога о Рае. Потому как это – если верить суфиям – признак отсутствия рассудка. Для суфиев понятие «рай» несет нематериальный смысл, который заключается в том, чтобы получить знание о невидимом от Бога и полюбить Его.

Суфии не пытаются избежать Огня, ну или, по крайней мере, утверждают, что истинному суфию не стоит этого делать. Ведь Ад не представляет для них опасности. Как сказал Абу Йазид Аль-Бустами: «Если шейх суфиев плюнет в Огонь (Ада), то он погаснет».

Принципы суфизма

Девизом суфизма, пожалуй, можно считать «Полное и сознательное подчинение шейху». Особую связь между главой суфийского ордена (шейхом) и его последователем (мюрид) можно заметить с первого взгляда. Чтобы понять главные принципы суфизма, надо познать основную структуру. Так давайте же разберемся!

В начале мюрид дает клятву верности – это присяга, которая заключается в подчинении шейху. Шейх в свою очередь обязуется оберегать его от всяческих несчастий, которые могут подстерегать ученика. После чего последователь получает благословение. С этого момента он должен совершать определенные зикры (ритуалы поминания) и вести образ жизни согласно правилам суфийского ордена. В случае возникновения любого конфликта в пределах или за пределами ордена, ученик обязан поступать в соответствии с указаниями шейха. Таким образом, власть учителя над учеником, изолированным от внешнего мира, становится абсолютной.

Мы, мусульмане, верим, что ни один смертный не обладает возможностью уберечь нас от страданий в могиле или ином мире.

Господь говорит:

«…Каждая душа приобретает грехи только во вред самой себе. Ни одна душа не понесет чужого бремени…» (Коран 6:164)

Как мусульмане мы доверяемся и предаемся только в руки Всемогущего Бога. Лишь Творец не допускает ошибок. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Каждый человек ошибается, и лучшие из них – кающиеся» (Тирмизи)

Шейх

Шейх представляет верховную власть ордена, он отдает поручения и распределяет последователям необходимыезикры . Именно этому человеку принадлежит полная безоговорочная власть над последователями. Как только мюрид присягает шейху, два главных закона вступают в силу:

1. Мюриду запрещается возражать своему шейху, спрашивать о чем-либо и требовать объяснений за свой поступок или доказательств своей правоты.

2. Выступление против шейха будет означать расторжение «присяги». Мюрид лишается привилегий, ранее предложенных шейхом, даже если впредь между ними будет дружеское взаимоотношение.

Обряды поклонения в исламе должны быть «таукыфия», то есть, они не могут зависеть и регулироваться кем-то из людей. Все обряды и ритуалы могут исполняться лишь так, как предписал Всевышний, в том виде, в каком их разъяснил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Таким образом, любой обряд или ритуал поклонения должен иметь подтверждение в Коране и Сунне. Всевышний говорит:

«Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (Коран 2:111)

Между Богом и Его рабами не может быть посредника – таково положение ислама. Мусульманин взывает к своему Господу напрямую:

«Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Коран 40:60)

В суфизме шейх представлен неким «сверхчеловеком» – перед его взором открываются тайны неизведанного, свет Господа, якобы, озаряет для него человеческие души и наделяет его способностью читать мысли. Невозможно что-либо утаить от его зоркого взгляда. Ибн Араби утверждал, что получал откровения от Господа так же, как и пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. По словам Ибн Араби, Господь давал ему поручение во сне или через мистические откровения. Следуя этим поручениям, он и написал некоторые свои труды (М. Ибн Араби «Перлы мудрости»).

Мусульмане убеждены, что знание о скрытом доступно одному Богу. Любой заявляющий обратное – лжец!

«Кто может быть несправедливее того, кто возводит навет на Аллаха или говорит: «Мне дано откровение», – хотя никакого откровения ему не дано…» (Коран 6:93)

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, предупредил мусульман:

«Не возводите ложь на меня, ибо те, кто делает это, войдут в Огонь» (Сахих Муслим).

Присяга

Церемония принятия присяги интересна тем, что является одним из главных принципов суфизма, она распространена среди всех суфийских орденов. Присяга проходит следующим образом: шейх и последователь берутся за руки, закрывают глаза и погружаются в священную медитацию. Последователь дает искреннее обещание уважать шейха как наставника и проводника по пути к Богу. Он также обязуется соблюдать все обряды ордена на протяжении жизни и никогда не покидать его. Вместе в этим последователь дает слово служить, проявлять благосклонность и подчиняться шейху. Затем шейх читает следующий аят:

«Воистину, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху» (Коран 48:10)

Наконец, последователь получает собственныйзикр . Шейх задает вопрос: «Принимаешь ли ты меня своим шейхом и духовным наставником перед Всемогущим Богом?» Последователь отвечает: «Принимаю»,– на что шейх говорит: «И мы принимаем». Оба они произносят свидетельство веры, и в завершении церемонии мюрид целует руку шейха.

Во времена пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и трех последующих поколений (которые считались лучшими в исламской истории) не существовало подобной церемонии. Известен хадис, в котором посланник Аллаха сообщил:

«Кто будет жить после меня, увидит много противоречий (т. е. религиозных нововведений), а потому придерживайтесь моей сунны и сунны праведных халифов». (Абу Дауд)

«Поистине лучшие речи – это Книга Господа, а лучшее руководство – это руководство пророка Мухаммада, а зло для всей религии – это нововведения. Каждое новшество (бид`а) – заблуждение, а каждое заблуждение ведет в Огонь» (Сахих Муслим).

Имам Малик, да помилует его Аллах, сказал: «Тот, кто привносит в Ислам нововведение, относясь к нему как к благу, заявляет, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, совершил предательство, передавая Божественное откровение».

Зикр

Суфийскийзикр (так жеуирд ) представляет собой многократное произнесение имени Господа и определенного количества мольб. Мольба может состоять из обращения к мертвым праведникам, кумирам за тем, что способен дать только Всевышний Аллах.

Ахмад Тиджани, один из суфийских предводителей, именем которого назван один из орденов, заявил, что пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, исполнял зикры, но не обучил им своих сподвижников, ибо знал, что однажды кто-нибудь сможет сделать зикры общим достоянием, доступным для всех, однако на тот момент такого человека не было. Таким образом, суфии верят в наличие непрекращающейся цепочки преданий между пророком Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, и их шейхом.

1. Суфийские старейшины делят зикры на три категории:

2. Зикр обычных приверженцев суфизма: повторение слов «Ля иляха илля Аллах» (то есть, «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха»).

3. Зикр представителей высокого класса суфиев: повторение имени Бога – «Аллах».

4. Зикр суфийской элиты: повторение «божественного» местоимения – «Он».

Порой зикры читаются нараспев с закрытыми глазами, может играть музыка. Некоторые, совершая зикр, могут танцевать перед шейхом. Часто в текстах зикра бывают слова, нарушающие единобожие и вводящие человека в ширк, а это – придавание Аллаху сотоварища ­– величайший грех в исламе. Господь сказал:

«Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток» (Коран 39:65)

Отношение к толкованию Корана

Суфизм не поощряет, а порой даже запрещает изучение толкований Корана, размышление над значениями аятов. Суфии считают, что у Корана существуют два вида смыслов: внешний и внутренний. Понимание внутреннего смысла доступно только старейшинам суфиев. По этой причине, суфии ввели понятия и слова, совершенно чуждые учению ислама.

Господь же призывает мусульман правильно понять Его слова:

«Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Коран 38:29)

Толкование Корана осуществляется с помощью изучения Корана и Сунны. Эти два основных источника исламского закона идут рука об руку, как единое целое. Мы должны понимать Коран так, как это делало первое поколение мусульман.

Заключение

Как видно из вышесказанного, суфизм отличается (и довольно резко) от подлинного ислама. В своих последователях суфизм воспитывает желание отказаться от основных прав, данных ему Богом, Творцом и сделать свою жизнь рабской.

В исламе нет посредников между человеком и Богом, а потому все очень просто: нет надобности угождать кому бы то ни было. Любой человек в любой момент может напрямую обратиться и предаться Всеслышащему Богу.