Роль философии в обществе. Функции философии

Как мы уже знаем, философия - это форма духовной деятельности, направленной на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и на человека. К ним относятся такие проблемы, как постижение своеобразия человека и его места в универсальном целостном бытии, смысл и назначение человеческой жизнедеятельности, взаимоотношения бытия и сознания, субъекта и объекта, свободы и детерминизма и многие другие. Соответственно определяются основное содержание и структура философии, ее функции. Причем сама внутренняя структура философского знания является очень сложно организованной, одновременно целостной и внутренне дифференцированной. Существует, с одной стороны, некоторое теоретическое ядро, складывающееся из учения о бытии (онтология), теории познания (гносеология), учения о человеке (философская антропология) и учения об обществе (социальная философия). С другой стороны, вокруг этого теоретически систематизированного фундамента достаточно давно сформировался целый комплекс специализированных отраслей или ветвей философского знания: этика, эстетика, логика, философия науки, философия религии, философия права, политическая философия, философия идеологии и др. Взятая во взаимодействии всех этих структурообразующих компонентов, философия выполняет в жизни человека и общества самые разнообразные функции. К числу важнейших из них относятся: мировоззренческая, методологическая, ценностно-регулятивная и прогностическая.

В ходе почти трехтысячелетнего развития философской мысли представление о предмете философии, об ее основном содержании и внутренней структуре постоянно не только уточнялось и конкретизировалось, но нередко и существенно изменялось. Последнее происходило, как правило, в периоды крутых социальных перемен. Именно такой период радикальных качественных преобразований переживает современное человечество. Поэтому закономерно возникает вопрос: как и в каком направлении изменится представление о предмете, об основном содержании и назначении философии в том новом, как его чаще всего называют, постиндустриальном, или информационном, обществе? Ответ на этот вопрос в наши дни остается открытым. Он может быть дан только в общей и предварительной форме, никак не претендующей на какую-либо категоричность и однозначность, но в то же время это достаточно ясный ответ. Речь идет о выдвижении на первый план проблем человека, языка в его обобщенном современном понимании, оснований и универсалий культуры. Все это суть разные попытки открыть в философии новые аспекты человеческого опыта, дающие возможность лучше понять как собственное содержание философии, так и ее предназначение в обществе. Думается, что эта тенденция носит устойчивый, доминирующий характер, определяя общую перспективу и конкретные направления развития философии на десятилетия вперед.

По всей видимости, под философией, как и прежде, будет пониматься специфическая форма духовной деятельности человека, ориентированной на решение коренных мировоззренческих проблем. Она по-прежнему будет опираться на исследование глубинных оснований человеческой деятельности, и прежде всего - продуктивной творческой деятельности, взятой во всем многообразии ее типов и форм, а также на исследование природы и функций языка в его современном обобщенном понимании. В частности, предстоит значительно глубже и основательнее разобраться в особенностях того специфического типа реальности, каковой является так называемая виртуальная реальность, существующая и выражаемая средствами современных электронных технологий, в том числе при помощи Всемирной электронной паутины (Интернета и его аналогов).

Многое до сих пор остается непроясненным и в понимании тех универсалий культуры, которые ныне выдвигаются на первый план в философских исследованиях. Надо, например, разобраться с составом, набором самих универсалий культуры, их взаимоотношениями друг с другом и с философскими универсалиями (категориями), глубже обрисовать взаимоотношения философского подхода к осмыслению природы, оснований и универсалий культуры с теми исследованиями культуры, которые осуществляются в таких специализированных отраслях современного научного знания, как культурология, история культуры, социология и психология культуры, текстология и т. д.

Скорее всего, будет продолжаться и дифференциация философского знания. При этом важно, чтобы в философии, как и в других наиболее продвинутых отраслях специально-научного знания, процесс дифференциации осуществлялся одновременно с интеграцией философского знания вокруг его собственного теоретического ядра - онтологии, гносеологии, антропологии и социальной философии. Это позволит избежать наблюдаемого ныне растворения содержания философии в проблематике смежных с нею дисциплин - политологии, философии и истории науки (науковедении), социологии. Особо важную роль в интеграции философского знания призваны сыграть систематические и углубленные историко-философские исследования. Именно в огромном познавательном потенциале многовековой истории философской мысли, содержится один из важнейших внутренних источников постоянного прироста того специфического вида знания, каким является философия.

И здесь на первый план все больше будет выдвигаться необходимость усвоения опыта и традиций не только западноевропейской, но и всей мировой философской мысли. Прежде всего речь идет об опыте и традициях развития философии в странах Востока - в Китае, Индии, странах Ближнего Востока и Средиземноморья, с их акцентом на духовное, нравственное самосовершенствование человека, установление и поддержание гармоничных взаимоотношений с природой. Это же можно сказать и относительно опыта развития отечественной философской мысли, включая ее религиозно-философское направление. Начиная с А. С. Хомякова, через В. С. Соловьева, плеяду выдающихся представителей Серебряного века и вплоть до середины XX в. русская философская мысль накопила огромные духовные богатства, вмещающие в себя многообразие всего человеческого опыта, достижения духовных сил и способностей человека, идеи русского космизма, нравственные искания многих выдающихся представителей русской литературы, художественной культуры в целом.

Многие из фундаментальных идей, выдвинутых в свое время философской мыслью, прочно закрепились в языке и арсенале методов и средств, используемых в современном научном познании. Это касается, например, философских интерпретаций взаимоотношений части и целого, особенностей строения и структуры сложно организованных развивающихся систем, диалектики случайного и необходимого, возможного и действительного, многообразия типов и форм закономерности и причинности. Особенно важно то, что предметом специального научного исследования все в большей мере становятся сам человек и особенности его сознания, познавательной и мыслительной деятельности в виде целого комплекса так называемых когнитивных наук, не говоря уже о специально-научных подходах и методах исследования социальной жизни человека. В целом можно с большой степенью вероятности утверждать, что недалеко то время, когда исследования многих проблем, являющихся неотъемлемой составной частью мировоззрения, будут осуществляться совместными усилиями философии и различных отраслей специализированного научного знания, что, в свою очередь, потребует внесения определенных корректив в понимание предмета и основного содержания философии.

Среди многообразных функций философии все большее значение в современных условиях приобретает ее прогностическая функция, ее активное и деятельное участие в предвидении и прогнозировании идеалов будущего, более совершенного устройства человеческой жизни, в поисках новых мировоззренческих ориентаций. Сознание современных людей становится все более планетарным и в этом смысле глобальным. Но эта тенденция к углублению внутренней целостности и взаимосвязанности человечества пока не находит адекватного отражения в политике, экономике, культуре, идеологии. Напротив, как отмечалось выше, усиливается неравномерность развития государств, далеко не всегда обоснованная дифференциация в распределении общественных богатств, материальных благ, социальных условиях жизни людей и народов. И поныне не преодолено стремление решать международные и внутренние проблемы путем применения силы, т. е. с использованием экономических, финансовых, военно-технических средств, в особенности своего превосходства в мировых информационных технологиях и потоках (телевидение, все многообразные средства видео- и аудиопродукции, кино, Интернет, шоу-бизнес). Потому возникает настоятельная потребность в разработке таких моделей и сценариев развития человечества, когда тенденция к нарастанию единства и целостности человеческого сообщества не противоречит национальным интересам государств, исторически сформировавшимся духовным и культурным традициям, образу жизни каждого народа.

Серьезную угрозу представляют обострившиеся во второй половине XX в. кризисные ситуации в развитии западной цивилизации: экологические, антропологические, духовно-нравственные. По мнению многих мыслителей, политиков, ученых, под вопросом само существование человечества. Возникла потребность в новых стратегиях отношения к природе и к человеку, в более гармоничном сочетании всех форм реализации его творчески созидательной и преобразовательной деятельности.

Огромную актуальность приобрела выработка общечеловеческих ценностей. Почти все крупнейшие мыслители современности так или иначе ставят и обсуждают эту проблему, правда по большей части обозначая и осмысливая имеющиеся здесь трудности, нежели предлагая конкретные пути и способы решения. Тем не менее не приходится сомневаться в том, что одна из наиболее фундаментальных предпосылок как постановки и осмысления этой проблемы, так и поисков путей и средств ее решения заключается в развитии диалога философских традиций Запада и Востока и в более общем виде - межкультурного диалога, жизненно необходимого в условиях плюралистической цивилизации.

Наконец, выскажу предположение, что в ближайшем будущем усилится тенденция к обретению философией своего статуса как некоего свода жизненно-практической мудрости. В период своего становления и первоначальных этапов европейская философия обладала этим статусом, но затем утратила его, сконцентрировав усилия на создании очень сложных, относительно законченных систем преимущественно чисто теоретическими, логическими средствами и методами. В итоге она во многом абстрагировалась от реальных запросов и нужд конкретного живого человека. Философия, по-видимому, попытается вновь стать - конечно, с учетом всех реалий нашего времени - необходимой человеку в осмыслении и решении проблем, возникающих в ходе его повседневной жизни.

Смысл, значение и роль философии в жизни общества отнюдь не исчерпываются ее отношениями и взаимодействием с наукой. Существует и более общий контекст рассмотрения философии как формы общественного сознания, связанный с определением ее места в системе и структуре духовной культуры. Такой подход не только дополняет и обогащает наши представления о философии как форме сознания, но и позволяет понять особую, ничем не восполнимую функцию ее в общественном процессе вообще, в социалистическом переустройстве мира и формировании человеческой личности в частности.

Философию справедливо относят к синтетическим формам духовной деятельности, сочетающей в себе научные и ценностные моменты, теоретическое и практическое отношение человека к действительности. Вырабатывая теорию миропонимания (разумеется, всегда вполне конкретную, историчную), философия тем самым обнаруживает и подтверждает свою принципиальную общность с наукой. И в то же время она как бы вбирает в себя, осмысливает и перерабатывает, а затем в «снятом» виде представляет все богатство социальной практики, весь материал культуры, накопленный человечеством и воспринятый данным временем и обществом. Ее по праву считают и называют «самосознанием культуры той или иной исторической эпохи» ". Это верное, но слишком общее положение необходимо конкретизировать, так так из него вытекают важные выводы.

Целесообразно начать с раскрытия существенной особенности природы философского знания: оно служит, как правильно замечено в нашей литературе, не только целям

1 См.: Григорьян Б. Т. Философия как способ практически-духовного освоения мира.- В кн.: Философия и ценностные формы сознания.М., 1978, с. 14.

теоретического (понятийного) познания мира; философия - это и особая форма сознательного объединения людей в рамках определенного социального (классового, национального, международного и т. д.) сообщества. Она способствует установлению единства, согласия между людьми внутри этого сообщества в их отношении к миру и к самим себе. Говоря иначе, мир интересует философию не сам по себе, в своем чисто природном существовании, но и в отношении к практическим целям человеческой деятельности, то есть в своем специфически человеческом значении. Если конкретизировать данное положение применительно к марксистско-ленинской философии, можно сказать, что она исходит не только из интересов и задач теоретического познания и объяснения мира, но и из потребностей его практического изменения, революционного преобразования в соответствии с коммунистическим идеалом. В этом находит свое проявление партийность философии марксизма, выступающей против разного рода антинаучных и антигуманных концепций.

Такая постановка вопроса позволяет увидеть своеобразие философии не в том, что она занята исследованием человеческой практики (последняя исследуется и в других науках, отраслях знания). В деятельности философа функции теоретика и практика еще не отделены друг от друга, а само познание мира выступает в качестве способа его духовного, идеального преобразования. Суть дела в том, как справедливо подчеркивает В. М. Межуев, что философия смотрит на мир глазами практически действующего субъекта, так что в ней органически соединены, слиты теоретическая и практическая стороны отношения человека к миру, или, что то же самое, практическое отношение здесь получает теоретическое выражение. Недаром марксизм рассматривает философию в качестве одной из форм духовно-практического освоения мира". Реализуя эту установку основоположников марксизма, программные документы КПСС последнего времени нацеливают на дальнейшее творческое развитие марксистско-ленинской теории на основе изучения и обобщения новых явлений в жизни советского общества, учета опыта других стран социалистического содружества, мирового коммунистического, рабочего, национально-освободительного и демократи-

" См.; Межуев В. М. Культура как философская проблема, Вопросы философии, 1982, № 10, с. 42-45.

ческого движения, анализа достижений естественных, технических и общественных наук 1.

Как общемировоззренческая теория мира философия опирается в своих обобщениях и на научное знание, и на ценностное отношение к объективному миру, выражающее ту или иную жизненно-мировоззренческую позицию человека, социальной группы, класса. Философские законы и принципы, независимо от того, относятся они к миру или к человеку, являются не просто «объективными» истинами, но и «субъективно» переживаемыми положениями. Они воплощают в себе одновременно и истину, и ценность, научное знание, понимание человека и мира, и постижение их смысла и значения2.

Итак, в границах философского сознания создается некий идеальный образ мира, представляющий собой его особого рода истолкование и рациональную реконструкцию. Смысл такой реконструкции заключается в установлении согласия и соответствия между миром и действующим в нем человеком, между объективным порядком вещей и субъективными (практическими) целями и намерениями людей. Все существующее философия стремится понять и представить не как некоторую натуральную данность, неизвестно зачем и откуда возникшую, а как внутренне причастную человеку, исполненную для него глубокого смысла и значения действительность. В философии мир раскрывается тем самым как человеческий мир, как мир самого человека.

Философия призвана определить место человека в мире путем выработки системы ориентиров человеческой деятельности, обусловливающих не только ее осознание, но и осуществление. Каким же образом она способна это сделать? Только одним: анализируя отношение человека к миру и мира к человеку. Сегодня это становится общепризнанным убеждением, проникающим в сознание чуть ли не каждого человека независимо от того, ученый он или, скажем, художник... Вот пример, взятый из статьи Ренато Гуттузо о творчестве Пабло Пикассо: «Я всегда думал, что если правда то, что художник, как и каждый человек, вопрошает мир, то правда также и то, что он сам же пы-

1 См.: Программа Коммунистической партии Советского Союза, с. 52.

2 См.: Григорьян Б. Т. Философия как способ практически-духовного освоения мира.- В кн.: Философия и ценностные формы сознания, с. 18-19; Он же. Что такое философия и зачем она? - Вопросы философии, 1985, № 6, с. 119.

тается и дать ответ на то, о чем спрашивалось. А это все равно что сказать: «...на то, что у него спросили» ". Следовательно, вопрос миру всегда есть вопрос человеку.

В итоге мы приводим как будто бы к новому определению все той же рефлексии. Но теперь ясно, что рефлексия возможна лишь как результат понимания способов, форм, самого содержания отношений человека к миру и мира к человеку. А это и есть то, что принято называть основным вопросом философии. Понимание (решение) этого вопроса обусловлено реальным бытием человека, его местом в истории, достигнутым уровнем культуры и, в свою очередь, определяет поведение человека, стремления, цели, идеалы каждого индивида, а следовательно, и зависящую от них практическую и теоретическую деятельность. И если мы сталкиваемся с различным решением основного вопроса философии, то в теоретическом сознании это различие выступает как различие в практической деятельности. Причем данное утверждение имеет силу не «вообще», а применительно к каждому человеку.

Представление о философии как форме (и силе) практически-духовного освоения мира позволяет точнее определить ее место и роль в современном мировом процессе, по-новому взглянуть на некоторые «старые» вопросы ц проблемы, среди которых и вопрос о том, зачем нужна философия человеку, чем и как помогает она ему жить и действовать.

Начнем с того, что философское отношение к миру и потребность в философствовании вовсе не привилегия «избранных духа», хотя занятие философией, безусловно, предполагает определенную общекультурную подготовку личности и развитую способность к рефлексии. В этой связи встает вопрос о взаимоотношениях философии с обыденным сознанием, которое традиционно противопоставляется не только науке, но и философии как знание нерефлектирующее, несистематическое и отличающееся неглубокостью восприятия и осмысления действительности. Такие взаимоотношения этих двух видов сознания имеют длительную историю, которая может стать предметом специального рассмотрения2. Нас же эта проблема интересует прежде всего в ее современном звучании - в связи с потребностью активизировать сознание масс и личности в

" Иностранная литература, 1978, № 4, с 244.

2 См: Кузьмина Т. Л. Философия и обыденное сознание.- В кн.: Философия и ценностные формы сознания, с. 191-243.

деле созидания нового мира, приблизить философию к решению актуальных задач общественного развития.

Значение обыденного сознания иногда «поднимается», особенно в периоды активизации критики науки и рационалистической философии (как, например, в конце XIX-начале XX века), упрекаемых в схематизации и утилизации картины мира, в игнорировании ценностных ориентиров и установок сознания. Но попытки доказать (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.), что обыденные представления людей, далекие от науки и философии, содержат в себе больше мудрости, нежели «утонченные», «изощренные» теоретические построения мыслителей, что так называемые «маленькие люди» гораздо «более философы», чем те, кто занимается философией профессионально, оказались не реабилитацией, а апологией «здравого смысла», неоправданным возведением обыденного сознания в ранг философского откровения". Недооценка или даже трети-рование обыденного сознания, равно как и его превознесение, возвеличивание в качестве «кладезя мудрости», всего лишь крайности сложнейшей проблемы, поставленной самой историей развития сознания, которую нельзя разрешить, снять чисто мыслительным способом.

В самом деле, противопоставление философии обыденному сознанию, как и сам процесс превращения философии в «особую» науку, концентрирующую в себе всю «мудрость жизни», имеет под собой серьезное объективное основание. А именно - общественное разделение труда, и прежде всего отделение труда духовного от материального (точнее, физического). В этих условиях философия становится особой отраслью духовного производства - специализированной, институционализированной, определенным образом организованной деятельностью. Выступая в таком качестве, она, естественно, отделена (и это отчетливо проявляется в классово-антагонистическом обществе) от сознания непосредственных участников общественного производства. Но отсюда вовсе не следует, что философия буквально и абсолютно оторвана от жизненной, социальной практики «непосвященных» в ее премудрости. Да это и невозможно. Философские системы любой эпохи и в любых общественных условиях возникают не на пустом месте, а коренятся в конечном счете в определенном общественном бытии, имеют жизненные истоки, впитывают в се-

" См: Кузьмина Т А. Философия и обыденное сознание - В кн: Философия и ценностные формы сознания, с. 211, 214-215.

бя духовное, идейное состояние того или иного общества. Как бы высоко философия ни «отлетала» от реальности - во имя постижения всеобщего, «предельных оснований» бытия,- она не может без ущерба для себя покинуть породившую ее жизненную почву, порвать животворную связь со всей совокупностью человеческого опыта.

О необходимости связи философии с исторической жизнью человека, с задачами переустройства социальной действительности впечатляюще сказано в известном тезисе К. Маркса: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» 1. От домарксистской философии диалектический и исторический материализм как раз и отличается тем, что вооружает мышление человека способностью, умением не только строить объективно-истинный образ окружающего мира, но и переделывать, перестраивать этот мир в согласии с объективными тенденциями и закономерностями его собственного развития. Без глубокого философского осмысления бытия, критического и самостоятельного, не может сложиться творчески мыслящая и действующая личность, революционер в теории и на практике. Но как добиться того, чтобы развитое философское отношение к миру стало достоянием и способностью масс, чтобы не только наука, но и философия вошли в плоть и кровь участников социалистического переустройства общества?

Поставить вопрос таким образом - значит вплотную подойти к практическому разрешению противоречия между философией как «особой» наукой или формой сознания, с одной стороны, и живым общественным сознанием масс - с другой; и тем самым вывести последнее из-под власти обыденных представлений о мире, о своем месте и роли в его изменении. В соответствии с принципами исторического материализма снятие этого противоречия возможно лишь на базе глубоких качественных преобразований внутри самого общественного производства, его превращения в непосредственно-общественное2, сближения материального и духовного производства. Отнюдь не отказываясь от более глубокого осмысления взаимодействия философии с другими формами сознания (наукой, политическим и правовым сознанием, искусством, религией и т. д.), не исключая полезности размышлений о ее месте среди

" Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 42, с. 266.

2 См.: Maзyp В. Н. К непосредственно-общественному производству - сущность скачка и этапы становления.- Коммунист, 1984, № 15.

этих форм, важно, однако, развитие и видоизменение самой философии исследовать в тесной связи с динамикой и развитием общественных отношений, их носителей - живых, конкретных людей". Относительная самостоятельность философии, как и любой другой формы сознания, вовсе не основание для того, чтобы воспринимать ее как некую абстрактную силу человеческого духа, якобы по природе своей наделенную «мировоззренческим статусом» и потому господствующую над индивидами.

Речь идет не о том, чтобы философия «спустилась» со своих высот на землю. Строго говоря, «опускаться» или «заземляться» ей нет нужды, ибо духовная высота - это достоинство философии, которым она никогда не должна поступаться. Но предметом ее преимущественного внимания и интереса должен стать мир объективных общественных отношений, жизнедеятельность людей во всем многообразии ее проявлений, развитие человеческой личности в данных конкретно-исторических условиях. Ведь «коммунисты имеют своей предпосылкой не ту или другую философию, а весь ход предшествующей истории и, в особенности, его современные фактические результаты...»2. Всякий раз, когда упускается из виду эта парадигма, философия утрачивает связь с живым общественным сознанием масс и, даже не желая того, оставляет их во власти обыденных представлений в вопросах, которые посредством рассудка, «здравого смысла» решить невозможно. Такая «философия» вряд ли способна стать властительницей дум своего времени и, как говорится, взять людей в «духовный плен». Она безжизненна в прямом смысле этого слова.

При несоответствии философских обобщений объективному ходу вещей место теоретически содержательного исследования мыслительных форм, взятых в их отношениях с природой и бытием, занимает формально-логическое конструирование понятий, обсуждение логических процедур анализа, споры сугубо терминологического свойства и значения. Между тем вводимые в философский анализ и оборот абстракции, научные термины, модели и т. п. обретают теоретическую силу лишь постольку, поскольку они «выступают как объективно-исторические формы мысли, а не результат субъективного произвола мышления учено-

1 См.: Никишина Э. В. Партийность философии - основа ее единства.- В кн.: Некоторые проблемы соотношения общественной теории и практики. М., 1984.

2 Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 4, с. 281.

го...» 1. В зависимости от того, получают или не получают философские абстракции статус «реальных», «практически истинных», как именовал их К. Маркс, абстракций, или, иначе, становятся ли они в конечном счете онтологическими категориями, подтверждая всеобщность процесса «превращения идеального в реальное» (гегелевская мысль, высоко ценимая В. И. Лениным), можно говорить об их жизненности, активности, «материальной силе».

Другая сторона той же проблемы - недостаток субъективности (не субъективизма!), безличность, нарочитая надындивидуальность философских выводов и обобщений. В них подчас с трудом улавливается то, что затрагивает интересы и волнует массы людей, сознание которых по-своему бьется над разгадкой и решением тех же сложных вопросов и противоречий бытия, которые составляют прерогативу философского знания. Важно поэтому, чтобы критика обыденного сознания дополнялась критическим анализом философской продукции под углом зрения ее соответствия потребностям реальной общественной практики, живого развивающегося сознания ее непосредственных участников, субъектов общественно-исторического процесса.

Как же в этом свете выглядят взаимоотношения философии с другими формами сознания? Философия образует как бы «идеальное основание» всей системы духовных образований и соответствующих им идеологических форм общества, с каждой из которых она вступает в сложные специфические отношения. Очевидно, например, что политическая направленность марксизма, затрагивающая вопросы стратегии и тактики революционной борьбы, коммунистического преобразования мира, «неразрывно связана с его философскими основами» 2. Существует и обратная связь в этом взаимодействии: «...материализм включает в себя, так сказать, партийность, обязывая при всякой оценке события прямо и открыто становиться на точку зрения определенной общественной группы» 3. Сфера нравственного сознания, «практического разума», как называл ее Кант, вступает в контакт с философией и опирается на нее при выработке не только наиболее общих этических понятий (таких, как «добро», «зло», «идеал», «справедливость» и т. д.), но и моральной установки на формирование жиз-

" Диалектика рефлексивной деятельности и научное познание, с. 71.

2 Ленин В И Полн. собр. соч, т. 17, с. 418.

3 Там же, т. 1, с. 419.

ненной позиции личности, деятельно-практического поведения человека в мире, осознанная форма которого предполагает решение целого ряда смысложизненных вопросов.

Воздействие философии на политику, мораль, искусство, религию или науку носит глубоко внутренний, подспудный характер и, следовательно, не может быть сведено к использованию, применению готовых философских выводов и обобщений, которые нельзя упрощенно, непосредственно воспринимать в качестве аналога развивающейся действительности. Но это лишь методологическая сторона проблемы. Функционирование и развитие философии как особой науки и отрасли духовного производства наталкивается еще на «пределы», обусловленные разделением труда. Задача и заключается в том, чтобы преодолеть, снять эти «пределы» и тем самым всеобщность философского отношения к миру, свойственного общественно развитой индивидуальности, сделать достоянием всех тружеников без исключения.

Мировоззренческая функция философского знания приобретает в настоящее время общественно практическое значение и ценность. Не случайно, отмечая настоятельную потребность в серьезных философских обобщениях и социальных прогнозах, XXVII съезд КПСС выдвинул на первый план глубокое и всеобъемлющее исследование политических, экономических, научно-технических, социальных, культурно-духовных и психологических процессов современного общественного развития". Философия ставит вопросы и помогает получать на них ответы, вооружая общественную мысль пониманием закономерностей исторического процесса, смысла человеческой жизни.

" См.: Материалы XXVII съезда Коммунистической партии Советского Союза, с. 84-85.

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ

Какие выводы можно сделать, завершая разговор по всегда актуальной теме сознания и его форм? И каковы перспективы дальнейшего ее исследования?

Нельзя не видеть, что в растущем взаимодействии основных сфер общественной жизнедеятельности проявляется глубокая потребность и важная особенность функционирования и развития современного советского общества. Подтверждается дальновидность ленинского требования подходить к строительству социализма под углом зрения единства экономики, политики и культуры, с которым полностью согласуются цели и задачи разработанной партией программы ускорения социально-экономического развития страны. Осуществление этой программы с необходимостью требует глубокого осознания значимости фактора культуры и использования ее созидательного потенциала в поступательном движении нашего общества к коммунизму. Повышение культуры общества и личности во всех ее формах (политической, трудовой, нравственной, эстетической, физической и т. д.) - это, по сути, неисчерпаемый источник и резерв всестороннего совершенствования социализма. Общественной практике еще предстоит уяснить с помощью общественной науки, впитать в себя глубокий смысл ленинского тезиса о спаянности коммунизма с культурой1. Культура оказывается связанной здесь самым непосредственным образом с общественным бытием, с реальным жизненным процессом, который она не просто «обслуживает», обеспечивает духовно - нравственно, эстетически, философски, но и органической частью которого сама является.

Если к проблеме сознания подойти под таким широким социальным углом зрения, то станет понятен пафос книги, отстаивающей принципы историзма, и материализма в объяснении сущности и функции сознания, его конкретных форм. Практика показывает: в том случае, когда обходят стороной именно содержание сознания, питающие его связи с социальной действительностью, ощущается дефицит «осознания бытия», объективности, истинности содержания представлений, взглядов, теорий, претендующих на то, чтобы их признали за достоверный образ отражаемой реальности. Ничуть не умаляя значения правильно-

" См.: Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 51, с. 299.

сти, точности «установок сознания» в любом деле - большом и малом, важно подчеркнуть, что сами они являются результатом отражения действительного хода вещей. Поэтому «перестройка сознания», необходимость которой сегодня столь очевидна, предполагает не просто приближение сознания к реальной практике, но и другие не менее существенные моменты.

Отдавая приоритет практике, «ходу дела», классики марксизма-ленинизма считали, что для формирования коммунистического сознания в массовом масштабе (как и для достижения самой цели - построения коммунизма) необходимо массовое изменение людей, возможное только в практическом движении". Материализм проявляет себя здесь в том, что в качестве отправной посылки развития человека и его сознания берется сам общественный процесс, то есть преобразование действительности на коммунистических началах, а историзм - в рассмотрении и оценке настоящего, наличного, достигнутого в сопряжении с прошлым (наследуемым и преодолеваемым) и будущим (желаемым, еще только идеальным). Следовательно, главное в перестройке и изменении сознания - не в замене одних представлений другими и не в попытках «иначе истолковать существующее» 2, оставляя его нетронутым, а в непосредственном участии сознания, духа в перестройке, изменении, совершенствовании самой действительности.

В литературе по общественному сознанию последнее предстает в двух смыслах. С одной стороны, это реальное сознание данного общества, с другой - вырабатываемая наукой идеальная модель сознания. Неясно, как при этом проверяется, подтверждается «практическая истинность» предлагаемых моделей сознания и каким способом можно пробиться к живому, реальному сознанию общества и личности. Видимо, не случайно в настоящее время проявляется столь активный интерес к вопросу о способах теоретического исследования сознания социалистического общества.

Формы сознания - философия, мораль, наука, искусство и др.- не существуют в реальности в качестве какого-то отдельного, самостоятельного «царства разума», которое «само по себе» вырабатывает идеи, нормы, ценности и т. п., а представляют собой отражение и проявление живой практики масс и лишь постольку действенны, эффективны, поскольку являются мыслительным содержанием и

" См.: Маркс К., Энгельс Ф. Фейербах. Противоположность материалистического и идеалистического воззрений, с. 50.

2 См. там же, с. 21-22.

продуктом их деятельности (другой вопрос, всегда ли это массами осознается).

Известны исторические обстоятельства возникновения форм сознания (разделение труда, профессионализация духовной деятельности, социально-классовое закрепление форм труда и производства за отдельными социальными группами). Но отсюда вовсе не вытекает, что они не обусловлены в своем функционировании и развитии общественными отношениями и могут быть поняты «сами по себе», в отрыве от действующих, мыслящих и чувствующих «эмпирических» индивидов. Поскольку формы сознания производны от общественного производства, их важно представить именно как мыслительные продукты определенной общественной связи людей.

Таков, пожалуй, один из главных выводов книги, который ее авторы попытались конкретизировать и подтвердить в характеристике каждой из форм сознания (насколько это удалось сделать - судить читателю). Недооценка причинно-следственной стороны возникающих в общественном и индивидуальном сознании проблемных ситуаций порождает «облегченный» подход к раскрытию противоречий в развитии общества и личности, мешает выработке действенной программы их преодоления, разрешения.

Вопрос об изменении, перестройке сознания, как он прозвучал на XXVII съезде партии, является, в полном согласии с марксистской, ленинской традицией, скорее вопросом общественно-практическим, чем идеологическим. Суть требуемого изменения заключается не в смене толкований и увещеваний, призывов и лозунгов, как кто-то может быть привычно полагает, надеясь подобным, по преимуществу вербальным способом повлиять на действительность. Путь формирования социалистического сознания и обретения им своей жизненной силы - это путь активного участия людей в перестройке всей хозяйственной деятельности и составляющих ее глубинную основу экономических отношений. Речь идет, следовательно, об изменении самой земной основы сознания. В сопряжении с социально-политическим опытом масс, в органическом единстве передовых идей и практики строительства нового общества черпает энергию и действенность социалистическая идеология1.

1 См.: Материалы XXVII съезда Коммунистической партии Советского Союза, с. 85.

Перестройка сознания предполагает новые формы общения, взаимодействия общественной теории с общественной практикой, теоретического сознания с обыденным, искусства с публикой, атеистической пропаганды с верующими и т. д. Видимо, стоит подумать о возрождении сократовской традиции непосредственного диалога философа, мыслителя с человеком «массы» и «массовым» сознанием, от чего выиграют обе стороны. Теоретик-обществовед в этом случае, не ограничиваясь обработкой имеющегося под рукой мыслительного материала, обратится к исследованию действительности, а результаты его анализа подвергнутся проверке бытием, реальным жизненным процессом. Участники же процесса общественного преобразования откроют в абстракциях науки, в идеях и теориях отражение своих жизненных потребностей и интересов. Расширение уже привычных способов общения культуры с личностью будет способствовать преодолению все еще заметного налета «просветительства» в идейно-воспитательной работе.

Данная книга ни в коей мере не претендует на «законченность». Авторы рассматривают ее как своеобразный промежуточный этап в философском осмыслении темы сознания и его форм. Критически оценив некоторые бытующие представления и охарактеризовав сознание, каждую из его конкретных форм в соответствии с достигнутым на сегодня уровнем знания, они затронули проблемы, которые открыты для обсуждения, решение которых потребует серьезных коллективных усилий. В рамках социально-философской теории еще предстоит всесторонне раскрыть содержание марксова понимания сознания как «осознанного бытия», диалектику его взаимодействия с общественным бытием, более глубоко осмыслить природу относительной самостоятельности и активности сознания, показать динамику и особенности развития форм общественного сознания в процессе становления коммунистического общественного производства. Эти вопросы, каждый в отдельности и вместе взятые, ставились и решались основоположниками марксизма как вопросы общественно-исторической практики, в центре которой для них всегда стояли проблемы исторической будущности цивилизации, культуры, человечества. Точно так же должны они ставиться и решаться и в современную эпоху.

ПРЕДИСЛОВИЕ 3

ОБЩЕСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ: СОЦИАЛЬНАЯ ПРИРОДА, ФУНКЦИЯ, ФОРМЫ 10

1. Проблема подхода к сознанию 11

2. Общественная природа сознания и общественное сознание 23

3. Сознание и проблема сознательности общественного процесса 45

4. Формы общественного сознания 53

ПОЛИТИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ 70

1. Политическое сознание и его уровни 73

2. Буржуазное и мелкобуржуазное политическое сознание 88

3. Социалистическое сознание 97

ПРАВОСОЗНАНИЕ 108

1. Правопонимание - исходный пункт правосознания 109

2. Производство правосознания 113

3. Формы (уровни) и функции правосознания 119

4. Типы правосознания 130

5. Правосознание и правовое воспитание 138

МОРАЛЬ 144

1. Понятие морали: основные исторические вехи 145

2. Первобытная нравственность 165

3. Классово-антагонистические отношения и нравственность 170

4. Мораль как относительно самостоятельная форма общественного сознания: исторические причины и особенности 177

5. Коммунистическая перспектива морали и социалистическая нравственность 188

ИСКУССТВО 203

1. О понятии искусства 205

2. Происхождение и сущность искусства 211

3. Специфика искусства 228

4. Искусство в жизни общества 235

РЕЛИГИЯ 241

1. Социальные корпи религии 242

2. Гносеологические корни религии 247

3. Специфика религиозного сознания 252

4. Структура религиозного сознания 258

5. Религиозное сознание и религиозный культ 264

6. Социальные функции и роль религий 266

1. Наука как особое знание, познание, сознание 283

2. Наука как историческое явление 294

3. Наука как сфера труда 300

4. Роль творческой индивидуальности в науке 315

5. Наука и мирное будущее человечества 320

ФИЛОСОФИЯ 326

1. У истоков философии 329

2. Философия, наука, мировоззрение 339

3. Состав и структура философского знания 346

4. Философия в современном мире 353

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ 362

Общественное сознание и его формы / Предисл. и общ. ред. В. И. Толстых.- М.: Политиздат, 1986.- 367 с.

Книгу коллектива советских ученых отличает нетрадиционный подход к одной из фундаментальных проблем социально-философской теории марксизма. Общественное сознание рассматривается как отражение материального (общественного бытия) и как производство идеального (идей, представлений, взглядов и т. д.). Закономерности сознания, особенности его форм (политической, правовой, моральной, художественной, религиозной, научной, философской),их функции и связи раскрываются во взаимодействии с общественно-исторической практикой, реальными процессами сегодняшнего дня. Адресована преподавателям, пропагандистам, студентам, всем, кто самостоятельно изучает философию и интересуется ее проблемами.

В заключение обратимся к тем тенденциям современной философии, которые увлекают ее в будущее и, возможно, определят его. Философия есть творчество по пониманию человеком жизни и обеспечению ее будущего. Философия направлена против краха, кризиса, упадка цивилизации, культуры и духовности человека. Философия есть рефлексия, творчество по обретению человеком свободы. Добиться успехов в философском деле, конечно же, не просто. В современном мире с его многообразием знаний, гуманистических ценностей, жизненных ориентиров осуществление желаемого синтеза, создание целостного образа мира оказывается задачей, которая заведомо неподвластна отдельным личностям, будь они семи пядей во лбу. Но задачу эту решать надо, ибо в противном случае человечеству уготовлено безвольное барахтанье в оврагах технократизма, сциентизма, наконец, даже моральной неполноценности. Человечество, однажды осознав роль и значение философии, всегда будет обращаться к арсеналу ее идей, стремясь выявить, постигнуть и развить глубинные смыслы своего собственного бытия, которые оно вынуждено облекать в различные символические формы - языковые, культурные, технические и другие.

Вместе с тем следует откровенно признать, что небосвод над современной философией отнюдь не безоблачен. Часто появляющиеся публикации о кризисе философии также небезосновательны. Можно указать в этой связи на то, что философия в своих традиционно умозрительных формах не всегда поспевает за стремительной поступью современных научных и технологических новаций, ее прогнозы достаточно часто запаздывают, а их практическое значение оставляет желать лучшего. Наивные люди, особенно из числа позитивистски ориентированных ученых, даже полагают, что философия устарела, что она якобы должна быть заменена некоторым новым положительным знанием. Такого рода сентенции неизменно опровергаются самим ходом исторического прогресса, проблемные аспекты и беды которого самим своим наличием указывают на необходимость развития философии. Заметим, что кризисные явления существуют во всех науках, во всех областях культуры. Так что в этом смысле философия не может быть неким исключением. Однако наряду с этим следует признать, что кризисные явления в философии в немалой степени являются следствием невнимания к ее запросам власть предержащих. Кризис философии - это не столько результат творческой немощи профессиональных философов, сколько прямое проявление философского уровня данного общества. Каждое общество имеет такую философию, какой оно достойно.

Что же касается потребности в новой философии, в дальнейшем прогрессе современной философии, то она огромна. Именно в этой связи мы оптимистично оцениваем будущее философии. Не случайно в современной философии наблюдается сдвиг в сторону духовной проблематики, появляется много работ этического и эстетического содержания, препятствующих разрастанию экзистенциального вакуума. Еще одна тенденция современной философии состоит в конкретизации философского знания с тщательным использованием аппарата науки. Неуклонно возрастает значимость аналитических, рационалистических тенденций в философии. Дальнейшее развитие получают неоклассические тенденции, разумеется, при сохранении преемственности с классикой. Все более продуктивным становится диалог различных философских направлений.

Наконец, вся человеческая жизнь в целом становится в философском отношении все более насыщенной. Чем больше в мире новаций, творчества, тем больше философия необходима человеку.

Глубокоуважаемый читатель! Позвольте закончить текст стихами Г.Гессе, которые будут понятны тому, кто неравнодушен к духовным высотам философии:

Пристанищ не искать, не приживаться,

Ступенька за ступенькой, без печали,

Шагать вперед, идти от дали к дали,

Все шире быть, все выше подниматься!

Сегодня, когда борьба человеческого умственное фактор, миропонимания людей, их жизненные, социальные и духовные ориентиры усложнилась, большую роль играют объективная оценка современной философской мысли, особенно ее философско-теоретических конструкций. Особую актуальность приобретают и критический анализ самых влиятельных современных философских учений о человеке, о его природе, жизненные проблемы, возможности и перспективы.

В современной философии и социологии наблюдается огромное количество подходов к проблеме человека, которые чаще всего противостоит друг с другом. Особенно стали популярными попытки западной философской антропологии создать целостную картину человека. Термин "философская антропология" означает сформировано на Западе философское учение о человеке (возникло в 20-30-х годах XX веков, представлено такими философами как М. Шелер, М. Ландман и др.). В последнее время он широко используется и в отечественной литературе.

Данное учение претендует не только на роль единой теории человека, но и на выполнение ею методологической и интегрирующей функции в системе философии и социологии и используется как альтернатива диалектико-материалистическим взглядам на мир и человека. Сейчас уделяется много внимания тому, чтобы, исходя из признания ущербности человеческого организма, обосновать неизменную сущность человека.

В философской антропологии такой вариант биологизаторнои концепции, согласно которому сущность человека усматривается в ее агрессивности. Агрессивность же трактуется как инстинкт, как необходимая часть поведения человека, без которого она не может существовать и преодолевать трудности.

Начали возрождаться и идеи сверхчеловека, выходящие из представления о человеке как существе, в которой выражается неодолимое стремление стать выше самого себя (Э. Бенц, В. Панненберг).

Все концепции современной философии, стремящихся вывести сущность человека с его биологической неполноценности, используются как средство теоретического обоснования невиновности тех, кто решает войны, оправдание насилия инстинктом агрессивности.

Проблемы сущности человека тесно связаны с вопросами лица. Поворот философской мысли в антропологии имеет свое обоснование. Если раньше идеалистическая философия замыкалась на гносеологическом, нравственном или педагогическом подходе и таким образом стремилась усовершенствовать и его природу, то в период активизации масс как общественного и социальной силы идеология и философия переориентировались в сторону учета субъективного фактора, то есть взяли курс на изучение индивида, лица, человека в историческом процессе.

Такая переориентация характеризует не только философскую антропологию. Она свойственна и другим направлениям современной философии - как традиционным (нео, экзистенциализм, феноменология, неотомизм), так и производным от последних, то есть развивающие традиционные философские направления (критический рационализм, структурализм, персонализм, психоанализ, франкфуртская философско-социологическая школа, герменевтика, современная религиозная философия, неомарксизм).

Возникновение новых философских течений является определенной тенденцией классического позитивизма и неопозитивизма, экзистенциализма, неотомизма, а в целом - реакцией на кризис традиционных направлений западной философии. В то же время в современной философской мысли нарушается ряд проблем, необходимость исследования которых диктуется самой жизнью. Поэтому сейчас особенно важным является тот факт, что философская мысль должна творчески развиваться в открытой полемике между представителями различных школ, направлений.

Вопрос о сущности и существования человека, его места в современном мире, в системе социальных связей находятся в центре внимания всех философских течений.

Подтверждением роста интереса западной философии к проблемам человека, содержания его бытия стал XVIII Международный философский конгресс (Брайтон, 1988 г.). Предмет исследования западной философии совпадает с таковым в марксистской философии, и было подтверждено на конгрессе в Брайтоне. Но исходные посылки и цель философского решения проблемы человека, его освобождение в марксистской и немарксистской философии - разные, что объясняется неодинаковым пониманием сущности человека.

Вопрос о судьбах лица, подходы к их решению становятся все более актуальными. Многие философы кризис лица рассматривают как кризис культуры вообще. Причем этот кризис и отчуждение выводятся из неизменной природы человека. Разные, сменяющие друг друга и взаимопроникающие, концепции человека как отчужденной, одномерной, экономически зависимой от техники и технологии, механизированной, невротической личности характеризуют мировоззренческую направленность многих философских направлений.

С этих условиях значительно вырос интерес представителей различных философских взглядов марксистской философии.

К проблеме мира и человека обращается и современная позитивистская философия. Эволюция возникшего еще в двадцатые годы XIX в. позитивизма (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер) через эмпириокритицизм, или махизм (Р. Авенариус, Э. Мах), неопозитивизм (Венский кружок - М. Шлык, Р. Карнап, О. Нейрат), Львовско-Варшавской школу (К. Твардовский, К. Айдукевич, А. Тарский), Кембриджскую и Оксфордскую школы, логический позитивизм 20-30-х годов XX в. (Б. Рассел, Л. Витгенштейн), семантический позитивизм 40-50-х годов, лингвистический позитивизм, аналитическая философия и постпозитивизм наших дней - это переход одного из наиболее распространенных направлений западной философии от обоснований научного знания к анализу языка, высказываний человека, с которых выводится сущность мира и самого человека.

Для позитивистских школ характерен мировоззренческий скептицизм, устраняет из философии под видом очищения ее от псевдопроблем и псевдовисловлювань собственно философские проблемы. Очистке философии, по мнению неопозитивистов, способствует разработанная ими процедура верификации (проверки), что предполагает проверку высказываний (терминов), непосредственное сравнение узнаваемых образов с фактами (миром). Согласно Витгенштейн мир представляет собой совокупность фактов, и поэтому он - универсум языка. В связи с этим задача философии - прояснение высказываний, предположений. Таким образом, функция философии - объяснение деятельности человека в языковом мире. В опубликованном в 1921 г. ". Логико-философском трактате" (книге-манифесте нео) Витгенштейн утверждает, что "философия - не теория, а деятельность, которая заключается в прояснении предложений" 31. Все высказывания, предложения и понятия, согласно логического позитивизма, делятся на осмысленные (истинные или ложные) и научно-неосмысленные, то есть бессмысленны. Человек имеет право оперировать только осмысленными предложениями и понятиями.

В сферу бессмысленных предложений и понятий, то есть псевдоречень и псевдопонять, неопозитивисты, логические позитивисты относят все философские предложения и понятия, поскольку, будучи наиболее общими, последние не поддаются верификации и не могут быть сведены к первичным, атомарных высказываний, фиксирующих тот или иной факт. Согласно такой логике, бессмысленно говорить: "есть материя", "Нет материи", "материя первична, сознание вторично» или спрашивать: "есть ли Бог?" и т.д. Аналогично бессмысленными является понятие "капитализм", "коммунизм", "классовая борьба", "борьба за мир", "человечество", "фашизм", "безработица", "общественный прогресс" и т.д., поскольку все эти якобы псевдоречення и псевдопонятиями НЕ верифицированы. С этих позиций логические позитивисты и этику называют лженаукой, поскольку моральные высказывания не поддаются непосредственной эмпирической проверке.

Попытку преодолеть трудности, которые возникают в логическом позитивизме, связанные с метафизической абсолютизации роли эмпирических данных человеческого познания (субъективистского понимаемых фактов), начал критический рационализм (К. Поппер, И. Лакатос, П. Фейерабенд, Т. Кун). Поппер выдвинул тезис о том, что факты не могут подтверждать ни теоретическое положение, но могут их опровергать (фальсифицировать). Любые утверждения немедленно разрушаются, как только появляется хотя бы один факт, что им противоречит. Фактически Поппер позаимствовал вывод английского материалиста Бэкона: даже множество подтверждений, полученных путем индуктивного обобщения, делают данное положение весьма вероятно, в то время как достаточно хотя бы одного обоснованного, бесспорного факта, что опровергал бы это обобщение, чтобы последнее на этом основании были отвергнуты как недостойное. Доказательство тому - судьба высказывания "все лебеди белые", что было опровергнуто, когда стало известно факт наличия в Австралии черных лебедей.

В своем опровержении основного принципа логического позитивизма - принципа верификации - Поппер использовал материалистический опыт критики нео, хотя сам критикует его отнюдь не с материалистических позиций. Он ввел понятие "асимметричность" и на этом основании провозгласил замену принципа верификации принципом фальсификации. Согласно последнему, проверка научного сознания, а также истинности научных теорий, высказываний должна осуществляться не через их подтверждения, а через опровержение. Выяснилось, что попперовской критический рационализм в этом плане - механическая замена верификацийности фальсифицийнистю.

Попперовской фальсификационизм приводил к отказу от признания объективной истины (даже сам термин "истина" заменяется термином "оправданность"), не порывал с неопозитивизмом, логическим позитивизмом, как это пытался утверждать сам Поппер. "Я был тем человеком, который убил логический позитивизм", - заявил Поппер. Уже в Венском кружке он занимался критикой (а фактически - подчисткой) разрабатываемых неопозитивистами философских концепций.

К. Поппер тесно связал свои нападения на принцип верификации не только с критикой односторонности индуктивизму и психологизма в теории познания, является по сути своей положительным, но и с отрицанием материалистического учения о движении познания как восхождение от относительной истины к абсолютной. Он также выдвинул идею о несоизмеримость различных этапов познания, направленную против диалектико-материалистической теории отражения. Эта теория получила название "антикомулятивизм".

Критический рационализм Поппера 70-80-х годов - типично позитивистская позиция. Он и в наше время несет определенную идеологическую нагрузку. В отличие от классического рационализма XVII-ХУШ вв критическом рационализма Поппера далека убежденность человека в его возможности познать сложную окружающую действительность. Тотальный критицизм Поппера перерастает в иррационализм. Поппер сомневается в способности человеческого разума.

Попперовской критический рационализм, как и вся его философия, противоречивый. Идеалистические упражнения в его философских концепциях как бы сосуществуют с глубокими мыслями о движении и роль познания субъективного мира человека.

Должного внимания заслуживает так называемая теория "трех миров" Поппера, которую он изложил в докладе на III Международном конгрессе по логике, методологии и философии науки в Амстердаме. Эта теория имеет явно выраженную объективно идеалистическую направленность.

В последнее время К. Поппер (как и 3. Фрейд - основатель философии психоанализа) уповает на бессознательную деятельность человека. В опубликованной вместе с нейрофизиологом Дж. Экклз книге "самостью ее мозг" он неоднократно обращается к проблеме бессознательного. Как и психоаналитики, он сравнивает человека, личность с айсбергом. Оценивая философию Поппера и, в частности, его критический рационализм (как называет Поппер свои взгляды 70-80-х годов), мы можем отметить, что она, в том числе и в решении проблемы мира и человека, не вышла за рамки позитивистских принципов, хотя и является их определенным развитием. За эти рамки не вышли и другие представители "критической" оппозиции позитивизма и неопозитивизма, получивший название философской литературе постпозитивизму.

Среди философских направлений Запада концепцию мира и человека разрабатывают представители экзистенциализма. Философы экзистенциалисты (С. Кьеркегор, М. Хайдеггер, А. Камю, Ж.-Сартр, Г. Марсель, Н. Аббаньяно, X. Ортега-и-Гассет, П. Тиллих, В. Баррет, М. Бубер, С. де Бовуар, Н. И. Бердяев, Л. И. Шестов и др.) утверждают, что человек предполагает, что она такая, какой сама хочет себя видеть. Но выясняется, что человек такой, какой ее сделала природа, и никто ничего изменить не может.

При характеристике человека экзистенциалисты игнорируют социальную структуру, в которой человек живет. На их взгляд, в мире существуют только отдельные, конкретные лица с независимой от внешнего мира, автономной сознанием. Коллектив, общество противостоят лице, обрекают ее на повседневную безличностное существования, вызывает страх, чувство неуверенности, обреченности.

Центральным для экзистенциализма является конфликт личности и общества. Отчуждение между ними выводится из признания все той же неизменной природы человека. Поэтому противоречия между свободой и лицом, с одной стороны, и безликой обыденностью жизни - с другой, рассматривается как неразрешимое.

Экзистенциализм, претендуя на место единственной в мире антропологической концепции, исходит из того, что в современном обществе происходит деперсонизация индивида, проявляется в том, что научно-технический прогресс, однообразие труда, усложнение общественных структур, объединение больших масс людей на производстве, бюрократизация и стандартизация жизни поглощают человека, ведут к дегуманизации общества.

Представители экзистенциализма односторонне видят сложности жизни в антагонизме между человеком и машиной, пытаются на этой основе объяснить все противоречия и сложности жизни современного общества. Отмечая наличие отчуждения в обществе, они ограничиваются описанием чисто духовных форм человеческого бытия. Поэтому и путь к преодолению отчуждения усматривается им не в изменении общественных отношений, а в бегстве в мир экзистенций, в мир так называемого истинного существования. Человек, по Хайдеггеру, является нахождение вне-себя-самой. Даже из быстрого анализа этих взглядов можно сделать вывод о глубокой пессимистичность екзистенциалистичного взглядов. Так, наиболее часто употребляемые екзистенцианалистамы категории и понятия, характеризующие человеческое бытие - "одиночество", "страх", "смерть", "бытие-для-себя", "бытие-к-смерти", "запущенность" и т. др. Движение человека к смерти, - считает Хайдеггер, - основное содержание человеческой жизни. Подобный пессимизм разделяют далеко не все сторонники данного направления. В частности, французский ученый Ж.- Сартр усматривает смысл человеческого бытия не в смерти, а в свободе. Хотя, противопоставляя природу (в-себе-бытие) человеку (для-себя-бытие), в материальном мире он видит угрозу человечеству. Стремясь спасти человека от растворения в мире вещей, он утверждает тем самым ее свободу. При этом, с точки зрения самого философа, - гуманистичнисть его позиции.

Человек, согласно Сартра, в своих природно-биологических, социально-ролевых, классовых и других характеристиках повторима, подобная других людей. Но наряду с этим человеку свойственна неповторимость, что выражается в ее целях, планах и других, присущих данному человеку характеристиках, которые направляют ее в будущее. Будущее же представлено множеством возможностей и поэтому всегда многозначно. Это постоянно ставит человека в ситуацию выбора, а значит - свободы, является, по Сартру, универсальной характеристикой человеческого существования. Свобода в понимании Сартра - это идеальное желание свободы, а не практический процесс расширения познания и контроля человека над окружающими природными и социальными явлениями.

В XX в. широкое распространение в сфере исследования проблем лица получил фрейдизм - теория и метод психоанализа.

Австрийский врач-невропатолог и психиатр 3. Фрейд (1856-1939 г.) Предложил новый метод лечения неврозов человека - психоанализ, в основе которого лежат представления о сексуальной этиологии неврозов, о бессознательном прослойка как особый уровень психики человека, об особом толкования сновидений и др. Психоанализ стал общим психоаналитическим учением о человеке. Психоаналитическое видение человека основывается на выделении сознательных и бессознательных аспектов человеческой деятельности, как связанных между собой характерными отдельными законами, структурами и функциями. При этом приоритет отдается бессознательном, что является источником мотивационного поведения человека.

С позиций особой роли бессознательного, фрейдизм пытался объяснить как историю развития отдельной личности, так и всей человеческой цивилизации.

В фрейдизме особенно ярко проявляется отход от рационализма к иррационализма. В течение длительного периода в западной философии господствовали рационалистические концепции. Сознание представлялась тем центром, вокруг которого и возникали философские споры, связанные с осмыслением взаимосвязи человека и окружающего мира. Фрейд, введя новое измерение в философию и обратившись к проблеме бессознательного, как бы вывернул наизнанку само сознание, обнажив тем самым скрытые стороны бытия человека в мире.

Какие же конкретные характеристики человека, рассматриваемой с психоаналитической точки зрения? Чем человек, если в основе ее деятельности лежит бессознательное? Фрейд считал, что разум деперсонализуе лицо, превращает ее в факт среди фактов. Поэтому путь к познанию человека, утверждал он, лежит через раскрытие тайных, глубинных источников человеческого естества, уходящие корнями в биологической природе человека, и обусловлены инстинктами. Агрессивность, по убеждению ученого, - один из основных инстинктов человека. В предельных своих формах она находит выражение в "инстинкте жизни" (Эрос) и противостоящий ему "инстинкте смерти" (Танатос). От борьбы этих противоположных сил зависит судьба каждого индивида, а в итоге - и всего человечества.

В целом, согласно Фрейду, у человека среди бессознательных влечений - необузданная страсть к разрушению, к пыткам себя и других. Боязнь этого является главной причиной неустойчивости человеческой культуры и цивилизации. Правда, Фрейд, наряду с агрессивным началом признает наличие у человека умственного компонента "дремлет" в человеке.

Именно инстинкты, считает Фрейд, ориентируя человека на удовольствие, определяют характер ее деятельности. Здесь зафиксирован важный момент человеческой жизнедеятельности - стремление к удовлетворению потребностей. Однако, сведя человека к биологическому, ученый отверг качественную специфику человека, заключается в том, что непосредственная человеческая жизнедеятельность опосредуется системой общественных потребностей и соответствующими этих потребностей видами деятельности.

Психоаналитическое видение человека определило новый поворот в философском осмыслении бытия человека в мире и отразилось на многих западных философских и психоаналитических направлениях. Интроекции человеческой проблематики в середину индивида, акцентирование внимания исследователей на проблемах, находящихся по другую сторону сознания, интерпретация и расшифровка человеческого существования с точки зрения внутриличностных коллизий и конфликтов импонировали многим западным философским школам. Фрейдизм получил широкое распространение и признание.

Однако будущие исследования в области антропологии, социологии, психологии, психиатрии показали ограниченность фрейдизма, который претендует на общезначимо решения проблем личности. Поэтому последователи 3. Фрейда - неофрейдисты Э. Фромм, Г. Салливен, Р. Мэй, К.- Юнг, А. Адлер, В. Рейх, К. Хорни - стремятся выйти за рамки биологических характеристик человека. Поиски ответов на вопрос о сущности человека они все чаще направляют в сферу социальных явлений.

Швейцарский психиатр Юнг выступил против фрейдистского трактовки человека как эротической существа, выделив следующие уровни человеческой психики, как "коллективное" и "индивидуальное" бессознательное; австрийский врач и психолог Адлер пересмотрел фрейдистские концепции биологической детерминации человеческой психики и подверг критике положения о сексуальной обусловленности человеческого поведения, выдвинул новые идеи о природе человека с апелляцией к "чувство неполноценности" человека, под влиянием которого происходит внутреннее развитие человеческой психики и целевое функционирование бессознательных процессов.

Фрейдовский психоанализ по-своему пересмотрел и американский социальный психолог Фромм. Он критически отнесся к фрейдовского биологизма, сексуализации бессознательного, представление о антагонистическое противоречие между человеком и культурой. Фромм выдвинул свое понимание сущности и природы человека, основанный на раскрытии условий ее существования. Он предложил понятие "экзистенциальная дихотомия", что отражает специфику человеческого бытия. Одна из экзистенциальных дихотомий заключается в том, что человек, по Фромму, будучи частью природы, является одновременно сильной и слабой существом, умом осознавая свою беспомощность. Не имея, подобно животные, сильных инстинктов, она вырабатывает способность самостоятельного принятия решений. Но, сталкиваясь с различными альтернативами в человеческом обществе, она не всегда способна сделать правильный выбор - и это становится причиной ее постоянной тревоги и неуверенности. А отсюда - новая "экзистенциальная дихотомия": человек рассчитывается по свое сознание неуверенностью. Осознание же своего окончания во времени постоянно вызывает страх смерти, порождая "экзистенциальную дихотомию" между человеческой жизнью и смертью. Эта "раздвоенность", что выходит из самого факта человеческого существования, согласно Фромму, влияет на человека и человечество.

НЕ поднявшись к пониманию социально-деятельной сущности человека, неофрейдисты рассматривают человека только с точки зрения ее отчужденности, одиночества. Поэтому и главное внимание обращается не в социальную сторону жизни, не в ее роль в жизнедеятельности человека как сферу самореализации личности, а на переживания одиночества в противостоящий с человеком обществе. Тем самым Неофрейдизм на место фрейдистского иррационализма биологических импульсов выдвигает иррациональность социальную. Здесь поиски "истинной сущности" человека ограничиваются, в результате, сферой духовной иррациональности.

Влиятельным среди западных философских направлений выступает Франкфуртская философско-социологическая школа (Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермас и др.). Как и Фромм, франкфуртских теоретики требуют "совершенствования" Марксовой концепции человека, считая необходимым направить марксизм от анализа социально-классовых отношений в сторону анализа психологии индивида, структуры его инстинктов и влечений и в конечном итоге - соединить марксизм и фрейдизм. В связи с таким подходом это направление западной философии известен как неомарксизм.

Неомарксисты трактуют освобождение человека как следствие внутренней рефлексии, как самоосвобождения, что объясняется в абстрактно-идеалистическом духе. Франкфуртские теоретики (Адорно, Маркузе, Хоркхаймер) абсолютизируют противопоставление индивида и общества, видя постоянный конфликт между устремлениями отдельного человека и установленным нормам бытия общества, то есть конфликт между счастьем индивида и общим счастьем; они утверждают мысль о подавлении индивидуальной свободы общественным прогрессом. Это объясняется тем, что антигуманизм современного общества основывается на инстинктах самого человека.

Теоретические рассуждения и концепции освобождения человека, разработаю ные нео марксиста мы и неофрейдисты, могут, поскольку основываются на утопическом пути достижения человеческого счастья вне магистральной линией развития человеческого общества.

В духе характерного для Франкфуртской философско-социологической школы подхода к оценке марксизма с позиций психоаналитической антропологии выступают и представители современного поколения франкфуртцев (Ю. Хабермас, А. Шмидт). Они сближают Маркса и Фрейда, материалистическую диалектику и психоанализ, которые "взаимопроникают" и "отражаются друг в друге" (Шмидт). Хабермас отвергает материалистическое понимание истории и считает, что, опираясь на учение Маркса, нельзя сегодня осознать деятельность индивида. Человеческую деятельность можно объяснить, по Хабермасом, только с позиций психоанализа, с помощью которого можно раскрыть связь бессознательного и сознательного в поведении человека. Объективно такой подход ведет в сферу исследования "интерсубьективнои индивидуальности" (как выражался Хабермас на Брайтонского философском конгрессе).

Представители направления западной философии, получил название структуализму (К. Леви-Стросс, Ж. Лакан, М. Фуко, Л. Гольдман, Р. Барт), рассматривают человека как пассивный объект неизменных исторических, социальных, культурных, этнографических, лингвистических без личностных структур. Сознание и самосознание человека, игнорирует эти структуры (которые определяют взаимосвязь человеческого сознания и мира), оказываются, согласно структуализмом, источником неправильных представлений о свободной деятельность человеческого "Я".

Требуют рассмотрения специфические черты, присущие данному философском направления. Человек, по утверждению структуалистив, растворилась в социологических и экономических проблемах, превратилась, по существу, на бессознательного исполнителя правил, по которым функционируют различные социальные структуры. Леви-Стросс, например, в противовес Марксу пытается доказать, что человек не является продуктом общественного развития, природа человека - неизменна.

Известно, что К. Маркс рассматривал человека в его историческом становлении как результат самой истории и развития производства. Бесспорно человек выделился из мира природы. Но во всех своих проявлениях она выступает как общественный человек, и сущность человека состоит в том, что ее жизнедеятельность - это сложный, основанный на материальном производстве, осуществляемой в системе общественных отношений, процесс сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на окружающий мир и на самого человека для обеспечения своего существования, развития. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений. Из этого можно сделать вывод, что в основе эволюции человека лежат объективные законы, и прежде всего законы материального производства, духовное производство, как и производство идей, представлений, сознания первоначально непосредственно вплетено в их материальную деятельность, в материальное общение людей, в язык реальной жизни.

Переходя к освещению проблемы человека в персонализме, необходимо отметить, что это направление философии считает лицо первичной реальностью, под которой понимается духовная субстанция, которая часто толкуется в религиозном духе.

Персонализм сформировался еще в конце XIX в. в России (Н. А. Бердяев, Л. Шестов, Н. О. Лосский) и США (Б. Боун, Дж. Ройс), с 30-х годов XX в. стал развиваться во Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа, П. Ландсберг, М. Недонсель, П. Рикер, Ж.-М. Доменанк, П. Ткбо). Последователи персонализма в США - М. Калкинс, В. Хокинг, 3. Брайтман, Р. Флюелинг.

Лицо, в соответствии с персонализма, - высшая ценность, первоэлемент бытия. Мунье, представитель французского католического персонализма, называет христианское учение о личности революционным переворотом в жизни человечества, позволяет создать некоторое новое общество человек. Но поскольку человек находится во враждебных отношениях с действительностью, то жизнь лица якобы начинается с ломки контакта с окружающей средой. Лицо должно "уйти" в себя, сосредоточится на своем "Я". Внутреннее самосовершенствование - главный способ самоутверждения человека.

Созданный на основе христианских традиций, персонализм обновляется путем ассимиляции самых влиятельных в современном мире концепций о человеке. В работах Мунье нашли свое отражение по-христиански переработанное марксистское учение о человеке и марксистский гуманизм. Надо признать, что обращение к марксизму повысило авторитет персоналистские поисков. Вместе с тем персоналистские теория лица впитала в себя феноменологические и экзистенциалистские позиции современного идеалистического антропологизма.

Главное социальная задача религии и философии персонализм видит в изменении и совершенствовании личности. Учение о человеческой личности как субъекта истории и связанной с ним концепции "гуманистической революции" и "гуманистического социализма" - основное в философии персонализма.

Существенная черта данного направления оказывается в социальном толковании христианства, в обосновании необходимости активного участия христиан в земной жизни и перестройке человеческой цивилизации на гуманистических принципах.

Персоналистична концепция личности, сторонники которой претендуют на создание универсального, вневременного учение о человеке, обнаруживает свою внутреннюю связь с другими философскими направлениями, совпадая с этапами эволюции последних. Персонализм в наше время тесно переплетается с религиозно-философскими учениями о человеке, особенно с неотомистского антропологией.

Неотомизм - официальная философская доктрина католической церкви. Признанными авторитетами неотомистского философии является Э. Жильсон, А. Сертийанж, Ж. Маритен, В. Бруггер, И. Лотц, И. де Фриз (Германия), Д. Мерсье, А. Дондейн, Р. ван Стенберг, Л. де Рейме-рук (Бельгия), В. Падовани, Ф. Ольджати, К. Фабро (Италия) и др. Неотомизм - один из самых распространенных направлений современной философии в католических странах Европы, Америки и других континентов, имеет в своем распоряжении большую систему центров и учебных заведений (Высший институт философии при Лувенском университете в Бельгии, Академия св.Хомы в Ватикане, Католический институт в Милане, Парижский католический институт, Институт в Пуллахе у Мюнхена), многочисленными журналами и другими периодическими изданиями.

Классический томизм рассматривал человека как раз и навсегда данную, неизменную духовную субстанцию. Модернизированный же томизм, или неотомизм, проповедует историчность человека.

Человеческое общество в социально-политической философии неотомизма как естественное общество, однако исторический процесс - как движение общества к заранее определенной цели.

Неотомистского концепция человека как бы вырастает из общего, классического теологического взгляда на человека, выступает в ней всего лишь итогом стремления неорганической и органической материи к благу. Тем самым фактически устраняется проблема генезиса человеческой деятельности, практики субъекта. Подобный подход становится предпосылкой неотомистского концепции природы, сущности человека.

Обращаясь к анализу человека, неотомисты оперируют категориями "индивидуальность", "личность", "человеческая природа". Первая используется ими для обозначения любых речевых образований, субстанций, возникающих в соответствии с неотомизма, при внедрении идеальной формы в материю. В подобном понимании человек предстает как особая субстанция, отличающаяся своей спецификой и местом в иерархии творения. Поскольку человек - это единство души и тела, только многомерная душа делает ее действительно человеком.

С учетом социального восстановления современного мира обновляется и неотомистского антропология, видно из трудов представителей так называемого трансцендентального варианта современной религиозной философии. Пожалуй, наиболее четко эти новые идеи выражены в работах К. Войтылы, ставшего в 1978 году. Папой римским Иоанном Павлом II. В работах религиозных философов Г. Зиверт, И. Лотц, К. Ранера и других (Пулласька школа) отражены ведущие идеи эволюции традиционного неотомистского учение о человеке.

Так, Войтыла выдвигает центральную тему анализа - феномен человеческого действия. Действие у него первична по отношению к сознанию. Он в духе восстановления томизма исследует проблематику морального выбора субъекта, цели и содержания его существования. Человек предстает погруженной в вечные ценности и вполне отключенной от реальной истории.

Противоречия созданной Войтылой философской концепции свидетельствуют о том, что реформа традиционной неотомистского антропологии не привела к созданию последовательного варианта объяснения сущности культурно-исторической деятельности человека. Осознавая необходимость толкования социальной активности субъекта, философ попытался найти источник этой активности в человеческой душе, что тяготеет к вечным ценностям. Как и другие религиозные философы, он не может отойти от стереотипа вывода истории с надысторического, сверхъестественного.

Проблема человека вышла на первый план и в протестантских философско-теологических направлениях и школах. По мнению протестантского теолога В. Таннеберга, человечество живет сегодня в эпоху антропологии, а всеобъемлющая наука о человеке стала главной целью современности.

Протестантскую концепцию человека выразил в так называемой диалектической теологии К. Варт. За исходный пункт исследования Варт взял осознание человеком своих границ и возможностей. О человеке нельзя ничего сказать, если не рассматривать ее в тесной связи с Богом. Чтобы узнать человека, надо знать, что о ней говорит Бог.

Человек, по Бартом, постоянно находится во власти произвола, она заброшена в мир хаоса и абсурда. Свою человечность она находит только при встрече с Богом, а не в общении с другими людьми и не в производственных отношениях. Любая история человека лишена смысла, если это не история общения с Богом.

В последнее время Варт все больше стал склонятся к тому, что нельзя говорить о Боге, не говоря о человеке. Но решающей в его концепциях остается тезис о непреодолимость человеческого познания и действия.

Протестантский теолог П. Тиллих развивал свою философию, опираясь на экзистенциализм. Фундаментальную сущность человеческого бытия он определил как "бытия-в-мире". Человек и мир взаимосвязаны и внутренне зависят друг от друга. "Я" без мира, по Тиллихом, пустота, а мир без "Я" - мертв.

В отличие от животного, живущего в мире настоящим моментом, человек живет и в будущем, имея разные заботы, назначения. Главная забота для нее - осуществить свое предназначение. Но человек осознает, что она отделена от настоящей жизни, и поэтому она греховная, постоянно решает проблему "быть или не быть".

Человек в мире имеет конец, и ее бытие - это «бытие-к-смерти". Она постоянно разрывается между бытием и небытием. Поскольку конечное «Я» осознает свою конечность, человеческая ситуация характеризуется беспокойством, тревогой и страхом.

Заслуживает внимания рассмотрение проблемы мужества в протестантской теологии. В этой связи значительный интерес представляет работа Тиллиха "Мужество быть", в которой ученый говорит о признании и осознание человеком границ, границ своих возможностей. Мужество необходимо человеку, чтобы преодолеть опасности, с которыми она сталкивается, когда хочет утвердить свое право жить по-человечески; чтобы преодолеть страх перед судьбой и смертью, виной и осуждением, пустотой и бессмысленностью жизни. И все эти тревоги возникают из осознания человеком своей предельности.

В обосновании своей концепции мира и человека религиозно-философские теоретики современного западного мира вынуждены все чаще обращаться к эклектичных заимствований в других филолофськоантропологичних направлений (экзистенциализма, персонализма, фрейдизма и т.д.).

В последнее время намечается определенный симбиоз католической философии и всего христианства в целом с восточными религиями. Создаются "гибридные" религиозные культы, пересекаются с мистикой. Широко распространяются новые сектантские, культовые, оккультно-политические организации и движения. Приобрела популярность так называемая церковь унификации во главе с Мун Сон Меном. Секты "Харе Кришна", "Ананда Марга" используют христианскую и восточную мистику, восточные магии.

Распространение множества подобных сект и "течийок", как и появление новых философских школ и направлений, насыщают современную "массовую культуру", характеризует состояние общества, его внутреннюю противоречивость, сложную социальную структуру, в которой различные социальные субъекты защищают свои интересы.

Во многих философских направлениях, особенно "приправленных" религиозной идеологией, все чаще звучат апокалипсические нотки о конце света. Так, западногерманский журналист П. Андреас в книге "Что может произойти завтра" собрал множество высказываний философов и теологов разных эпох с целью дать ответ на вопрос о том, что ожидает человечество в ближайшем будущем. Он использовал Библию, средневековые тексты, мысли астрологов и "ясновидящих", которых интервьюировал по специальной системе, и, подытожив все это научным данным экологов, геофизиков, антропологов, инженеров, представителей других отраслей человеческого знания, пришел к единому выводу: человечество вступило в период конца.

Подобные финалистськи представление о печальное будущее, что ожидает человечество, порожденные общей тенденцией, свидетельствующей о кризисных ситуациях, складывающихся в духовной жизни общества. На основе анализа исторического опыта можно сказать, что в кризисные периоды развития общества, когда падает доверие к духовно-идеологических и мировоззренческих систем, особое значение приобретает проблема понимания, то есть толкование этих систем.

Следствием субъективной неспособности идеологических концепций (в частности философии) указать на путь решения проблемы мира, и особенно мира человека, смысла человеческого бытия, неспособности выработки гуманистического мировоззрения современная философская герменевтика.

В древности герменевтику понимали как искусство толкования символов, текстов, в христианских писателей - искусство объяснения Библии, в протестантских теологов она означает истинное понимание священных текстов.

В новое время классическую теорию герменевтического учения о языке сформулировали немецкие философы Ф. Шлейермахер и В. Дильтей. По Шлейермахер, основная цель герменевтического метода - понять автора и его текст лучше, чем он сам понимал себя и свое творение. Шлейермахер мыслит герменевтику как искусство понимания чужой индивидуальности. По утверждению Дильтея, то, что человек обнаруживает в другом, она находит в самой себе как переживания; то, что она сама переживает, - может найти в другом посредством понимания. Отсюда понимание определяется как само-понимания, поскольку в проявлении чужой индивидуальности не может быть ничего такого, чего бы не было в индивиде, который узнает. Получается, интерпретатор может увидеть в узнаваемом материале только то, что уже есть в нем самом. Прорвать порочный "герменевтический круг", которое возникает, Шлейермахер и Дильтей допускают путем установления гармонии между двумя духовно-душевными мирами автора и интерпретатора, и хотя попытки эти не принесли желаемых результатов, выдвижение ними задачи создания объективного метода познания культурно-исторических явлений общественной жизни, несомненно, имеет большое значений.

Дильтей считает, что культурно-историческая реальность охватывается человеческим сознанием как жизненно целостная в отличие от природной реальности, дается как сумма разрозненных фактов. И если природу человека сознание охватывает с помощью интеллектуальных процессов, то мир человека понимается с помощью "погружения" душевных способностей человека в исследуемый объект.

Естествознание, по Дильтея, отделяется от целостного взаимосвязи человека с миром, гуманитарное же знания стремится к целостному охвату мира человека. Таким образом, между человеком и его миром устанавливаются отношения понимание.

Проблему интерпретации и понимания сегодня разрабатывают Г.-Г. Гадамер, П. Рикер, Е. Бетти, К.-О. Апель, М. Ландман, Е. Корет, А. Лоренц, Ю. Хабермас. Например, немецкий философ Гадамер предоставил герменевтике универсального значения, а проблема понимания стала главной в философии. Трактован как сфера человеческого общения, мир человека стал в центре философского знания.

Философская герменевтика в последнее время широко распространяется в Германии, в Австрии, Франции, Швейцарии, Италии, Испании, Голландии, Дании, Америке. Объясняется это тем, что трудности поиска истинного смысла человеческого бытия и пути разрешения противоречий современного мира данная философия заменила на поиск интерпретаций с активным использованием конвенционалистськои семантики. Фактически текст и ^ речь превратились в альфу и омегу философской герменевтики.

Подобно «герменевтического круга» идеализм и идеалистическое решение основной философской проблемы проявляется и при решении герменевтики так называемого герменевтического треугольника. В качестве объекта (0) в "герменевтичному треугольнике" фигурирует текст или речь, первый субъект - автор этого текста, второй субъект (82) - автор - и нтерпретатор.

Основной вопрос философии в соответствии с приведенным здесь связи приобретает вид вопрос о том, что первично - текст или содержание (значение) в сознании субъекта. Второй субъект (Б2) в данной герменевтической ситуации выступает на первый план как источник содержания, и субъективно-объективные отношения в основном вопросе философии превращаются в отношения между субъектами, то есть перемещаются в интерсубьективних сферу.

Может возникнуть вопрос: почему именно герменевтика получила наибольшее распространение в последнее время? Чем объясняется всплеск герменевтической философии? За ответом на этот вопрос можно обратиться к представителям самой герменевтики. Например, Дымер из Германии связывает этот процесс с возникновением герменевтической ситуации, то есть с возникновением кризиса доверия ко всем философских учений, которые существуют сейчас, и разочарованием в ценностях, когда утвердились.

Герменевтика все активнее вмешивается в идеологической деятельности различных культурных объединений, философских направлений, претендуя на универсальность своего положения. Она пытается выступать методом объединения и упорядочения разветвленных и противоречивых течений современной философской мысли. С другой стороны, различные философские направления пытаются дополнить свои философские конструкции положениями герменевтики. Так, в результате эволюции фрейдизма и сближение последнего с герменевтикой возникло направление герменевтической теории языка, одним из представителей которого выступает Ю. Хабермас, сформировавшийся как теоретик под влиянием идей франкфуртской школы философии. Он считает герменевтику служебной дисциплиной, призванной дополнить его неомарксистского версию исторического материализма. Другой западный философ, А. Лоренцер, считает герменевтику метатеорией психоанализа, методологии психоаналитического анализа.

Надо отметить, что поставленная философской герменевтики проблема понимания в наше время стала одной из важнейших. Однако герменевтика оказалась неспособной указать путь выхода из общественного "герменевтического круга", которое создалось, решения социальных коллизий. Философы-герменевтики пытаются объяснить последние взаимные недоразумения людей, вместо того чтобы искать причины недоразумения между людьми в социальной и экономической дисгармонии современного общества.

В философской герменевтике особого внимания заслуживают проблемы, связанные с субъективно-ценностным боком жизнедеятельности человека. Герменевтика выступает определенным образом реакцией на абсолютизации роли естественно-научного метода и познания проблемы связи человека с миром, против абсолютизации технократического стиля мышления. Заслуга ее в том, что она пытается преодолеть разрыв между природой и человеком, между миром природы и миром человека.

Проблема понимания, разработанная философами-герменевтики, особенно актуальна в плане осмысления результатов материальной, культурной, духовной деятельности людей разных эпох. В последнее время все четче вырисовываются глобальность проблемы взаимопонимания между людьми, странами, а также осознание будущего пути развития единой человеческой цивилизации.

Подводя некий итог, можно сказать, что все философские направления, школы обращаются к главному, существенному - субъекта изменений действительности, человека. Человек и мир человека, изменяемая и созданная человеком природа - это поле применения философии, объект философского знания.

Отражая сложный, динамичный, глубоко противоречивый, но единый мир, современная философия подошла к необходимости нового видения выдвинутой марксизмом еще на заре своего становления проблемы соотношения общечеловеческого и классового, общественного и индивидуально-личностного, общего и особенного в общественном развитии.

Проблема войны и мира в современных условиях стала планетарной. Реалии современного мира таковы, что перед человечеством нет другого выбора, кроме мирного сосуществования различных систем и совместного решения созданных самим же человечеством глобальных проблем. Никакие классовые, групповые, национальные интересы, никакая идеология не могут быть альтернативой самоуничтожения человеческой цивилизации. Вопрос стоит именно так: или политическое мышление станет соответствующим требованиям времени, или цивилизация и сама жизнь на Земле могут исчезнуть.

Как не вспомнить сегодня слова великого немецкого философа Иммануила Канта, идея которого о вечном мире актуальна и сегодня. В трактате под символическим названием "К вечному миру" он писал, что действительность не может погибнуть естественно, поскольку в естественных законах жизни нет никакой указания на ее возможной гибели. Мир неизбежен. Но реализация его возможна в двух направлениях. Первый - создание федерации государств на основе их мирного сосуществования. Второе направление: мир может стать общим кладбищем человечества, то есть когда сами люди поставят перед собой безумные идеи и начнут их всерьез осуществлять. Ясно, что обе возможности установления мира, изображенные Канту, зависят от реальной деятельности людей и в наше время реально выполнимы.

Нынешняя эпоха - эпоха глубоких научных, технических, социальных изменений. Это - эпоха качественного социального скачка, переход человеческой цивилизации к настоящему, гуманного существования.

Мы видим, что различные школы и направления современной философии, исходя из предыдущих философских концепций, пытаются решать (и в отдельных моментах дают положительные результаты) основную философскую проблему - проблему мира и человека. Но нет человека вообще, как нет мира вообще. Абстрактная человек, которого "ищут" многие философы в абстрактном же мире, - судьба большинства философских школ. Но это - занятия без будущего.

С этой точки зрения необходимо рационально подойти к анализу всего многообразия человеческой действительности, чтобы, осмыслив сущность человека и сущность исторического процесса, мочь принимать решения, отвечающие требованиям самой жизни и обеспечивают связь прошлого, настоящего и будущего в интересах общества и человека.

Выходные данные сборника:

ВОЗРАСТАНИЕ РОЛИ ФИЛОСОФИИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Мирошникова Галина Александровна

преподаватель общегуманитарного цикла ГБОУ АО СПО «Астраханский государственный политехнический колледж» г. Астрахань

Мы живем в достаточно сложное время, хотя, если подумать, т вряд ли на Руси когда - либо было время «легкое для проживания». Но особенно XX век, на мой взгляд, потряс нас такими переменами во всех сферах жизни, неопределенность достигла небывалых масштабов, что человек «потерялся» на какое–то время в этом множестве проблем. Ответы на вопросы «Что же с нами происходит?», «Что нас ждет в будущем?» повисли надолго в воздухе без ответа. Мифы ушли в прошлое, влияние религии значительно ослабло, а обыденное мировоззрение никак не могло ответить на много­численные вопросы, которые, как сначала могло показаться, вдруг всплыли перед человеком. Но, с другой стороны, если бы у человека не было проблем, забот, переживаний, и философии, как таковой, могло бы не быть. Ведь именно философия всегда играла значительную роль в решении человеческих проблем. Главная её функция - формировать мировоззрение и тем самым оказывать опосредованное влияние на принятие практических решений. Одна из основных задач философии, на мой взгляд, изменить человека. Жизнь не стоит на одном месте, меняется, то быстрее, то медленнее и ее надо изучить как можно глубже.

Человеческие потребности настолько велики, что и сама философия становится многофункциональной сегодня. Роль философии в жизни человека очень велика. Еще Платон говорил, что под влиянием философии душа человека очищается и «человек становится подлинно совершенным». Каждый человек, когда-либо, задавался вопросом: «Что такое философия? И зачем она нужна?» Философия, как наука, основывается на познании сути мироздания. Она плотно переплетается с наукой, религией, искусством, помогая человеку познать себя и окружающий мир.

Сегодня основы философии изучают со школьной скамьи. Хотя есть мнение, что философия слишком сложна для понимания и не стоит в таком юном возрасте «засорять» головы сложными понятиями. Возможно, поэтому в некоторых учебных заведениях преподавание философии перенесли на последние курсы, считая, что студенты вторых и третьих курсов еще не «созрели» до изучения этой дисциплины, и мой многолетний опыт преподавания подтверждает правоту таких действий.

С одной стороны, истины философии может постичь только человек с большим жизненным опытом. Хотя с другой стороны, человек мудрый может уже и не задает себе столько вопросов, сколько их возникает у юного. Конечно, ни то, ни другое не помешает. Но юность - лучшее время для вопросов и попыток получить ответ на них. Юность - это возраст, когда совершается одно из важнейших открытий - открытие самого себя.

Философское знание своим происхождением обязано такой способности человека, как способность удивляться, так считал Аристотель. Философия, пожалуй, больше спрашивает, чем отвечает, для нее вопросы часто оказываются важнее ответов. И юность чаще удивляется, спрашивает чаще, чем другие возрасты, и вопросы ее бывают острее, чем вопросы людей, которые ко многому привыкли, многое знают, и масса вещей им уже кажется вполне естественными. Подросток более критично относится ко всему, что его окружает, хочет многое понять и оценить. Вот здесь и нужна ему философия, которая поможет сформировать его мировоззрение, даст ценностные установки, которые определят направленность его деятельности. Есть кризис, всеохватывающий, глобальный, можно говорить и о духовном кризисе в частности, и навряд-ли кто-то уже нашел ту тропинку, по которой человечество дойдет до «светлого завтра», но искать пути решения этих проблем жизненно важно для человечества.

Приступая к изучению философии, в течение ряда лет задаю студентам вопрос о необходимости ее изучения и, к своему великому сожалению, часто слышу отрицательный ответ (в среднем 70-80 %). И что интересно, так отвечали студенты, которые уже перешли на старшие курсы, а вот процент отвечающих отрицательно из числа первокурсников, только поступивших после девятого класса, меньше. Сомневаюсь, что это свидетельствует о понимание значимости философии, скорее здесь срабатывает своего рода установка: раз предмет включен в перечень изучаемых дисциплин, значит, он нужен. Сегодня тенденция непонимания значимости философии снижается. Студенты, наконец-то, стали осознавать, что важно не только овладеть профессиональными знаниями, но и расширять свой интеллектуальный потенциал и такая дисциплина как философия очень даже помогает в этом. Ведь философия не отвлекает от изучения спецпредметов, а служит средством познания и преобразования мира и удовлетворяет многие духовные потребности и запросы человечества. Критический метод мышления, который является основой философствования, требует не только специальной теоретической подготовки, но и практики, точно так же, как и любая другая деятельностью. Пренебрежение этими требованиями часто является причиной жалоб на «непонятность», «трудность» философии, пренебрежительного, скептического отношения к ней. Способности к философскому мышлению вырабатывается не одноразовыми действиями. Умению мыслить философски надо учиться, как экономическому, математическому, историческому и другим формам мышления. Одной из бед нашего преподавания как раз и является желание дать знания в готовом виде и только в последние годы наметилась тенденция к искоренению такой методики обучения. Конечно, каждый человек «немножечко» философ, но задача предмета поднять студента с уровня «философствования» бабушек со скамейки, которые в тысяча первый раз утверждают, что до революции кипяток был горячее, до уровня человека, который способен использовать приобретенные знания в практической плоскости. Философию нельзя свести только к научному знанию - многие ее проблемы недоступны естественнонаучным методам. Например, проблемы нравственности, бытия, смысла жизни, вопросы бессмертия, духовной сферы и другие.

Мир философии - это особый мир, где действуют свои законы, своя шкала ценностей, свой мерки. Из философии никогда не уходят проблемы, которые волновали предыдущие поколения. Понятия и категории философии не являются результатом опытных обобщений. Философская правда отличается от научной истины. Недаром русскую философию больше интересовала правда, а не истина. Критерием философии выступает всемирно-историческая практика в ее всеобщих результатах и значениях, т. е. мир в целом, его соответствие всеобщим нормам человеческого бытия. Таким образом, философия не является ни искусством, ни религией, ни наукой, ее нельзя свести ни к одной из форм общественного сознания; она формирует свой специфический взгляд на мир, опираясь на совокупный интеллектуальный опыт человечества. Причин невостребовательности философии несколько, и нет смысла винить студентов в непонимании значимости этой дисциплины. Кризис философии - это не столько результат творческой слабости профессиональных философов, сколько прямое проявление философского уровня данного общества. Каждое общество имеет такую философию, какой оно достойно. А некоторые даже полагают, что философия вообще устарела, что она якобы должна быть заменена чем-то другим, более совершенным. Но сам ход развития истории доказывает, что философия жизненно необходима. А проявления кризиса существуют во всех науках, они были, и будут проявляться всегда. Так что в этом смысле философия не исключение. Кризисные явления в философии сегодня в немалой степени являются следствием невнимания к ее запросам в советский период. Если в средние века философия была «служанкой богословия», то в период существования СССР она также обслуживала интересы власти, и это не могло не сказаться на ее содержании, развитии, вернее отсутствии таковом. И сегодня мы имеем то, что имеем. Четко обозначилась потребность современной философии в переосмыслении самой себя. И в преподавании философии это тоже явно ощущается. С одной стороны явное падение интереса к важнейшей из наук, падение уровня философского образования, с другой - «опасность сепаратизма, обусловленного и уровнем философской культуры преподавателя и его политической аганжированности». / См. Основы философии в вопросах и ответах. Учеб. пособие. Изд. «Феникс». 1997., с 4/.

Изначально философия объединяла все имеющиеся знания - географию, математику, астрономию, медицину, активно использовала сведения из мифов, религии, искусства. Недаром Аристотель, говорил о философии как единственной, самой развитой форме теоретического знания, называя ее «высшим благом и высшим добром» / см. Аристотель. Метафизика. М., 1934. С. 211/. Именно потому, что философия формирует наиболее общие законы развития общества природы, она способствуют интеграции научного знания молодежи. Благодаря философии есть возможность увидеть общую тенденцию развития глобальных проблем, динамику их взаимодействия и взаимо­обусловленность. И как результат всего вышесказанного появляется

возможность более четкой ориентации в потоке научной информации по глобальным проблемам. Философия ставит вопросы смысла жизни человека, смерти и бессмертия, счастья, свободы, вечности, разума…. Об этом самом важном люди всегда и размышляли.

Слово «философия» греческого происхождения и переводится как «любовь к мудрости». На Руси философию называли «любомудрием». Это понятие имело различные значения. Так, Геродот и Фукидид определяли его как стремление к знанию, образованию, умственным занятиям. Считается, что впервые это слово произнес Пифагор, который в ответ на вопрос о том, кто он есть, ответил: «Я философ» / Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 334/. Окончательно закрепили использование термина "философия" связано Сократ, Платон, Аристотель. Вся история развития философии свидетельствует о том, что это учение всегда было связано с интересами людей, их желанием разрешить сложные проблемы. И все острее проявлялась необходимость в философских и научных знаниях о мире, основой которых являются не мифологические образы и разнообразные верования, а понятия, логика, рациональное мышление. Возникает теоретическое отношение к миру. Появляются новые формы мышления, с более высоким уровнем обобщения, абстрагирования.

Размышляя над вопросом, почему студенты так бездумно отвергают значимость философии в их жизни, я пришла к пониманию того, что их пугает сложность этого предмета. Ведь для них философ - это вечно задумчивое, бородатое и говорящее непонятные вещи существо, которое столь далеко от современных проблем. Куда проще представить себе образ конкретного банкира, знаменитого спортсмена, выдающегося ученого и стремиться им подражать. Их идеи просты и понятны. А философское знание глубоко личностно, императивно. Ведь еще английский философ Б. Рассел определил место философии в духовной жизни человека как «ничейную землю». В науке познал конкретные законы, приобрел конкретные навыки и живешь спокойно. Если что-то устарело, изучил новое и опять все нормально. В философии кумулятивность исключена. Говоря упрощенно, закон Архимеда и в Африке остается таковым. А вот содержание предмета философии постоянно уточняется, изменяется, каждый философ - самостоятельная фигура, его философская концепция отражает и дух времени, в первую очередь, и характер, и опыт, и нравственные установки. Поэтому навряд ли можно будет когда-либо заявить, что идеи того или иного философа устарели, их не стоит изучать, примерять к сегодняшнему времени.

Философские размышления требуют глубокого изучения и осмысления, это диалог эпох, это единение многообразия. Все более продуктивным и разнообразным становится диалог различных философских течений. И в этом определенная сложность для понимания. Это не просто выучить таблицу умножения и потом автоматически ее использовать. Этот не прекращающийся процесс «самоосознания». Философию интересует взаимопроникающее единство мира в целом и универсального человека, которое проявляется затем в способах целостного видения мира и наиболее общих характеристиках человеческого бытия. Философия одна из древнейших наук, но остается на сегодня одной из востребованных в силу тех функций, которые она выполняет. Она никогда не устареет, она смотрит в будущее. Она направлена на спасение человечества от краха, хаоса. Философия это наука, направленная обеспечение будущего человечества. И это не громкие слова, а реалии жизни. Ни одна из других наук, в силу ограниченности объекта изучения, не может взять на себя эту функцию.

Да, добиться успехов в изучении философии, конечно же, трудно. В современном мире с его многообразием знаний, гуманистических ценностей, жизненных ориентиров создание целостного образа мира оказывается задачей невероятно сложной. Но задачу эту решать надо. Человечество, однажды осознав роль и значение философии, всегда будет обращаться к арсеналу ее идей. Философия нам нужна. Нам нужно воспитать новое молодое поколение, оптимистично оценивающее будущее своей страны, желающее само изменить к лучшему этот сложный мир, именно поэтому роль философии в современном мире неуклонно растет. Наконец, вся человеческая жизнь в целом становится в философском отношении все более насыщенной. Чем больше в мире новаций, творчества, тем больше философия необходима человеку. Подлинная философия носит напряженный характер, она заложена в потребностях и запросах человеческого существования. Отсюда ее жизненная значимость и востребованность. Философия выявляет и вырабатывает смысл человеческих действий, поступков, формирует стратегические цели. Величайшее значение в развитии человеческой цивилизации имела концепция идей, разработанная Сократом и Платоном. Главным в их учении является идея всеобщего блага. В конечном счете, именно эта идея стала основой современной цивилизации. В последнее время много говорят о философской концепции всеобщей ответственности. Концепция ответственности призвана противостоять действиям различного рода эгоистов и экстремистов, всех тех, кто пытается вести себя безответственно по отношению к обществу. В современном обществе это особенно актуально. Если современный человек знаком с философскими постулатами добра и ответственности, он не будет совершать безответственных, легкомысленных поступков, не будет приносить вред обществу и другим людям. Это еще одна причина значимости философии в настоящее время. Философия всегда личностна. Поиск человеком самого себя - дело сложное и индивидуальное. Здесь не может быть универсальных рецептов. И единой философии никогда не было. Но, тем не менее, мы можем четко обозначить ее функции - мировоззренческая, познавательная, гуманистическая, аксиологическая, критическая, выполняющая задачи преодоления устаревших догм и взглядов, праксеологическая, интегративная, состоящая в обобщении и систематизации всех форм человеческого опыта и знаний. Философия должна рассматриваться как социально-историческое знание, тесно связанное с жизнью, постоянно развивающееся вместе с ней. И хочется надеяться, что в ближайшем будущем эта наука и дисциплина вернет себе и интерес со стороны студентов, и прежнее уважение

Список литературы:

1. Анишкин В.Г., Шманева Л.В. Великие мыслители: история и основные направления философии в кратком изложении. - Ростов н / Д: Феникс, 2007. - 337 с.
2. Горелов А.А. Основы философии: учебное пособие для студ. сред. проф. учеб. заведений. - М.: Издательский центр «Академия», 2009. - 256 с. (с хрестоматией).
3. Губин В.Д. Основы философии: учебное пособие. -М.: ФОРУМ: ИНФРА -М.: 2009. -288 с. (Профессиональное образование).
4. Канке В.А. Основы философии: учебное пособие для студ. сред. спец. учеб. заведений. -М.: Университетская книга; Логос. 2009. -286 с.
5. Скирбекк Г. История философии: учебное пособие / Пер. с англ. В. Кузнецова. - М.: «Владос». 2008.