Введение в буддизм. Тантрический буддизм (Ваджраяна)

Главная

Документация

Ваджраяна тантрический буддизм, наука постижения тайн.
Ваджраяна тантрический буддимзм, буддизм алмазной колесницы. Одно из направлений буддизма возникшее приблизительно в 5 веке нашей на эры на территории современного Тибета и получившее широкое распространение прежде всего в труднодоступных областях Тибета, засушливых Монгольских степях, Непале, Шри — ланке, Бирме, Малайзии, Въетнаме, Комбодже, Лаосе и Тайланде.
Как видно из географии распространения, сразу после своего появления Тантрический буддизм, Ваджраяна укоренился по всей юго — восточной Азии. Ваджраяна в переводе с санскрита — означает Колесница Ваджры, также этому учению присущи и другие красноречивые названия
Это и алмазная колесница, и колесница тайных мантр, и колесница тантры, все многообразие говорит о том насколько это глубоко духовное и неизученное направление учения Будды.

В настоящее время учение Ваджраяна широко распространена по всей восточной и юго — восточной Азии в районах Непала, Памира, и так далее. Проповедуют Ваджраяну в некоторых школах китайского (в виде отдельных прикладных знаний в чаньских и даосских монастырях) широкое влияние получил он в Японии, а в последние десятилетия и в странах Западно — европейских странах.
Суть учения сводится к постижению духовного совершенства при помощи медитативных практик, с помощи тантрических практик с целью постижения конечного результата тантраяны.
А между тем сам по себе тантрический буддизм как учение очень мало изучен, и содержит множество загадок и тайн, которые еще только предстоит раскрыть. В своем роде это микро вселенная, природа которой еще не познана. По сравнению с другими формами буддизма тантрический буддизм имеет ряд индивидуальных черт присущих только ему.
Одним из коренных отличий тантрического буддизма является то, что основными адептами тантрических практик являются мирские люди, а не отшельники и монахи, странствующие или живущие в монастырях. Отсюда его и мистическая направленность, идущая порой в разрез с духовными практиками.

Однако нельзя сказать, что в тантрическом буддизме отрицаются духовные практики, скорее они дополняются. Суть учения сводится к общему знаменателю. «Познание человека себя как личности, и достижение трансформации в конкретном промежутке времени, который мы называем жизнь».
Еще одна отличительная особенность тантрического буддизма в том, что в его пантеоне имеется широкий выбор разнообразных Будд, и других божеств, точное число которых сказать не может никто.
В тантрическом буддизме человек позиционируется как неотъемлемая часть природы. В силу этого множество трактатов и мантр посвящены силам природы, их обожествление и человека как части этих сил.
Каковы же основные каноны тантрического буддизма?

— Прежде всего это постоянная духовная практика, пребывание в божественном состоянии (Садхане) которое ведет к просветлению, и в конечном итоге к реинкарнации личности.
Тантрический буддизм одна бесконечная практика:

Просветление человека как личности.
трансформация человека из земного облика в божественное.
постоянные медитативные практики как единственная цель для постижения истины.
чистота осознания и видения мира.

Еще одним немаловажным фактом, заслуживающим внимания, является то что передача тайных знаний переходит от учителя к ученику.
Как мы уже сказали ранее основным средством достижения истинного пути, является я тайная мантра. В силу ее могущества человеку для достижения истинны не обязательно проживать семь жизней и семь реинкарнаций. Вполне достаточно и одной, при условии правильного пути постижения.
Давайте разберемся, что же включает в себя правильный путь в тантрическом понимании

постоянные медитативные практики, в том числе, практика йоги.
изучение и чтение мантр.
постоянное воспевание и почитание наставника так называемого (гуру) чьи наставления непоколебимы.
постоянное обращение к наставнику, учителю

Что же такое тантры, какого их предназначение и какие известные виды тантр?
Само по себе тантра означает непрерывность, название отражает смысл учения, в котором энергия беспрерывна и бесконечна, и охватывает каждую точку вселенной.

Калачакра тантра «Тантра колеса времени» одна из самых канонических тантр гласящая что человек и окружающий мир составляют единое целое, и как вселенная может изменять энергию в человека, так и человек может изменять энергию во вселенной.
Ямантака тантра «Тантра гнева» также является одной из сильнейших тантр учение, которое основано на постоянном изучении философии. И жестких принципиальных подходах к медитации.
Хеваджра тантра так называемая «материнская тантра» основа которой сводится к мудрости и состраданию.
Чакрамсавара тантра «Тантра соблюдения заповедей» одна из самых сильных тантр проповедующая идеи божественного светлого начала и свободы. Достижение светлого начала идет через уничтожение собственного «Я»
Гухьягарбха — тантра постижения истинного пути.
Чандамахарошана — тантра великих смыслов и бесконечности.
Махамайя — тантра (Mahamy) - «тантра великой иллюзии».

Вывод: Тантрический буддизм как учение весьма загадочное и малоизученное, не случайно ученые всего мира над расшифровкой смысла многих тантр бьются до сих пор. Поскольку тантрический буддизм подобен вселенной, и мы не знаем даже малой его части, то изучать его очень интересно.

В начале второй половины I тысячелетия н. э. в буддизме Махаяны постепенно зарождается и формируется новое направление, или Яна («Колесница»), получившая название Ваджраяны , или тантрического буддизма; это направление может считаться заключительным этапом развития буддизма на своей родине - в Индии.

Здесь надо сразу же сказать, что само слово «тантра» никак не характеризует специфику этого нового типа буддизма. «Тантра» (как и сутра») просто тип текстов, в которых может и не быть ничего «тантрического». Если слово «сутра» означает «нить», на которую нечто нанизывается, то слово «тантра», образованное от корня «тан» (тянуть, растягивать) и суффикса «тра», означает основу ткани; то есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем. Поэтому хотя сами последователи тантризма и говорят о «пути сутр» (Хинаяна и Махаяна) и «пути мантр», тем не менее они предпочитают называть свое учение Ваджраяной , противопоставляя ее не Махаяне (тантры всегда подчеркивают, что Ваджраяна суть «путь», яна , внутри Махаяны), а классическому махаянскому пути постепенного совершенствования, так называемой Парамитаяне , то есть Пути Парамит , или совершенств, переводящих на Тот Берег. То есть Ваджраяна противопоставляется именно Парамитаяне, а не Махаяне, которая включает в себя и Парамитаяну (достижение состояния Будды за три неисчислимых кальпы), и Ваджраяну (достижение состояния Будды за одну жизнь, «в этом теле»).

Слово ваджра , входящее в название «Ваджраяна», первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра индийского Зевса - ведийского бога Индры, однако постепенно его смысл изменился . Дело в том, что одно из значений слова «ваджра» - «алмаз», «адамант». В рамках буддизма со словом «ваджра» начали ассоциироваться, с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой - само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Ритуальная буддийская ваджра, так же как и древняя ваджра, представляет собой вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание, а также каруну (сострадание) и упаю (искусные средства) в оппозиции праджня - упая (праджню и пустоту символизирует ритуальный колокольчик; соединение ваджры и колокольчика в ритуально скрещенных руках священнослужителя символизирует пробуждение как результат интеграции (юганнадха ) мудрости и метода, пустоты и сострадания. Следовательно, слово Ваджраяна может быть переведено как «Алмазная Колесница», «Громовая Колесница» и т. п. Первый перевод наиболее распространен.

Следует сразу же сказать, что в отношении аспекта мудрости (праджня) Ваджраяна не предполагает практически ничего нового по сравнению с классической Махаяной и базируется на ее философских учениях - мадхьямаке, йогачаре и теории Татхагатагарбхи. Все своеобразие Алмазной Колесницы связано с ее методами (упая), хотя цель применения этих методов все та же - обретение состояния Будды для блага всех живых существ. Ваджраяна утверждает, что главное преимущество ее метода - его чрезвычайная эффективность, «мгновенность», позволяющая человеку стать Буддой в течение одной жизни, а не трех неизмеримых (асанкхея ) мировых циклов - кальп. Следовательно, адепт тантрического пути может быстрее выполнить свой обет бодхисаттвы - стать Буддой для избавления всех существ, утопающих в болоте циклического существования рождений-смертей. Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь является и самым опасным, подобным прямому восхождению к вершине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями. Малейшая ошибка на этом пути приведет незадачливого йогина к безумию или рождению в особом «ваджрном аду». Гарантией успеха на этом опасном пути является приверженность идеалу бодхисаттвы и стремление обрести состояние Будды как можно быстрее, чтобы скорее получить способность спасать живые существа от страданий сансары. Если же йогин вступает на Колесницу Грома ради собственного преуспеяния, в погоне за магическими силами и могуществом, его конечное поражение и духовная деградация неотвратимы.

Все тантры, то есть доктринальные тексты Ваджраяны, представляющие собой, подобно сутрам, наставления, вложенные авторами тантр в уста самого Будды - Бхагавана, делились на четыре класса: крия-тантры (тантры очищения), чарья-тантры (тантры действия), йога-тантры (йогические тантры) и аннутара йога-тантры (тантры наивысшей йоги), причем последний, или высший, класс также делился на материнские тантры (если в них делался упор на мудрость - праджню и женское начало), отцовские тантры (если в них особое значение придавалось методу - упае и мужскому началу) и недвойственные тантры (если эти два принципа играли одинаковую роль). Существовали и некоторые специфические классификации. Так, тибетская школа Ньингма-па называла аннутара йогу Великой Йогой (маха-йога ) и дополняла стандартную классификацию еще двумя типами йоги: ану-йога (изначальная йога), предполагавшая работу с «тонкими» (энергетическими) психофизиологическими центрами тела (чакры и нади ), и [маха ] ати-йога ([великая] совершенная йога, или Дзог-чэн ). Правда, следует добавить, что окончательно стандартная классификация тантр утвердилась достаточно поздно, не ранее XI века, и не в Индии, а в Тибете (возможно, что ее автором является Бромтонпа , 992-1074 гг., ученик знаменитого проповедника буддизма в Стране Снегов Атиши ).

Каждому типу тантр соответствовали свои методы: в крия-тантрах преобладают внешние формы практики, прежде всего различные мистические ритуалы, в чарья-тантрах появляются элементы внутренней, созерцательной практики, в йога-тантрах она преобладает, а аннутара йога-тантры уже исключительно относятся к внутренней психопрактике. Впрочем, аннутара йога-тантрам присущ и ряд весьма специфических черт, которые достаточно отчетливо отличают этот тип тантрических текстов от текстов других классов.

Основные методы, предлагаемые первыми тремя классами тантр, могут быть сведены к совершению особых, имеющих сложное символическое значение ритуалов-литургий и к практике мантр , технике визуализации (мысленного воспроизведения образов) божеств и созерцанию мандал .

Практика чтения мантр имеет в Ваджраяне столь большое значение, что ее часто даже называют Мантраяной - Колесницей Мантр (иногда это название применяют к практике первых трех категорий тантр). Строго говоря, практика произнесения молитв-мантр хорошо известна и классической Махаяне. Однако природа махаянских молитв и тантрических мантр и дхарани совершенно различна. Махаянские мантры обычно рассчитаны на понимание непосредственного смысла составляющих их слов и предложений. Например: «Ом! Свабхава шуддха, сарва дхарма свабхава шуддха. Хум !» («Ом! Чисто своебытие, своебытие всех дхарм чисто. Хум!») Или мантра праджня-парамиты из «Сутры сердца»: «Ом! Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи. Сваха !» («Ом! О уводяще за пределы, переводяще за пределы пределов, ведуще за пределы пределов запредельного, пробуждение. Славься!») Или знаменитая мантра великого сострадательного бодхисаттвы Авалокитешвары: «Ом мани падме хум » - «Ом! Драгоценно-лотосовый! Хум!» Следует обратить внимание на то, что уже в этих мантрах такие слоги, как ом и хум оставлены без перевода. Эта священная непереводимость (слог ом , или аум, считался священным еще задолго до буддизма) уже непосредственно роднит их с тантрическими мантрами. Звукосочетания, образующие эти мантры, такие, как хум , ах , хри , э-ма-хо и тому подобные, не имеют никакого словарного смысла. Они рассчитаны на непосредственное воздействие их звучания, самих звуковых колебаний и модуляций голоса при их произнесении на сознание и психофизические параметры повторяющего их йогина. Произнесение мантр подразумевает также созерцательное сосредоточение и понимание внутреннего (эзотерического) смысла мантры и ее воздействия. Часто могут также созерцаться написанные тексты мантр (иногда визуализируемых на определенных частях тела), причем задается определенный цвет, размер, толщина и другие параметры созерцаемых букв. Кукай (Кобо Дайси), основоположник японской тантрической школы Сингон (774-835 гг.), стал одновременно и создателем японского национального алфавита именно благодаря интересу тантр к звуку и его графической фиксации. Практика тантрических мантр предполагала также получение специального посвящения, которое сопровождалось объяснением правильного произнесения того или иного звука.

Техника визуализации божеств также чрезвычайно разработана в Ваджраяне. Практикующий йогин должен научиться представлять того или иного Будду или бодхисаттву не просто как некое изображение, а как живого человека, с которым можно даже беседовать. Обычно визуализация божеств сопровождается рецитацией посвященных ему мантр. Особенно эта форма созерцания характерна для методов аннутара йога-тантр первой стадии практики (так называемая ступень порождения - утпатти крама ).

Мандала (букв.: «круг») - сложная трехмерная (хотя существуют и иконы, изображающие мандалы) модель психокосма в аспекте пробужденного сознания того или иного Будды или бодхисаттвы (его изображение обычно помещается в центре мандалы). Йогин визуализирует мандалу, строит как бы внутреннюю мандалу в своем сознании, которая потом актом проекции совмещается с внешней мандалой, пресуществляя окружающий йогина мир в мир божественный, а точнее, изменяя сознание йогина таким образом, что оно начинает развертываться на ином уровне, соответствующем уровню развертывания сознания божества мандалы; это уже больше не «мир пыли и грязи», а Чистая Земля, «Поле Будды». Попутно отметим, что существовали даже грандиозные храмовые комплексы, построенные в форме мандалы. По мнению многих исследователей, таков, например, знаменитый индонезийский монастырь Боробудур, представляющий собой гигантскую мандалу в камне.

Трудно сказать, когда впервые элементы тантрической практики, существовавшие в буддизме с древности, начали оформляться в особую йогическую систему - Ваджраяну. По-видимому, этот процесс начинается в IV - V веках. Во всяком случае, к VIII веку все формы методов, описанные в тантрах первых трех классов, уже существовали (в первой четверти VIII века они уже начинают проповедоваться в Китае). В середине VIII века начинается появление тантр наивысшей йоги (аннутара йога-тантры ) и соответствующих им форм практики . Если же говорить о месте появления тантрического буддизма, то им, скорее всего, была Южная или Восточная Индия (возможно, это район, где располагалась знаменитая ступа Дханьятака - ныне селение Амаравати округа Гунтур штата Андхрапрадеш, но генезис Ваджраяны в таких индийских землях, как Орисса или Бенгалия, также не исключен; впоследствии Ваджраяна особенно процветала в Камарупе - Ассам).

Аннутара йога-тантры (то есть, повторим, тантры наивысшей йоги) используют все описанные выше методы и приемы, однако их содержание в значительной степени изменено. Кроме того, тантрам этого класса присущ и ряд специфических черт, которые обычно и ассоциируются в популярной литературе со словом «тантра», и очень часто, когда говорят о тантрах, имеют в виду как раз тантры наивысшей йоги (Гухьясамаджа тантра , Хеваджра тантра , Чандамахарошана тантра , Чакрасамвара тантра , Калачакра тантра и др.). Но прежде чем рассматривать их специфику, зададимся вопросом о происхождении Ваджраяны, что в значительной степени поможет понять и сущность тантрических текстов наивысшей йоги, и характер описываемых в этих текстах методов, а также и языка, которым эти методы описываются.

Как уже говорилось в первой лекции, буддизм во многом формировался в рамках протеста живого религиозного и нравственного чувства против застывшего брахманского догматизма и ритуализма, против снобистской гордыни «дважды рожденных». Но ко времени появления Алмазной Колесницы уже в самом буддизме, как широко распространенной и процветающей религии, появилось собственное внешнее благочестие, зачарованное своей праведностью и добродетелями, обретенными в стенах монастырей; возникла монашеская элита, подменившая дух учения Пробужденного скрупулезным следованием букве монастырских уставов и формальных предписаний. Это постепенное угасание живого религиозного импульса побудило ряд последователей буддизма бросить вызов традиционному монашескому образу жизни во имя возрождения духа учения Будды, противного всякому формализму и догматической омертвелости и базирующегося на непосредственном психотехническом опыте. Данная тенденция нашла наивысшее выражение в образах махасиддхов («великих совершенных»), людей, которые предпочли опыт индивидуального отшельничества и йогического совершенствования монастырской замкнутости. В образах махасиддхов (Тилопа, Наропа, Марипа и др.) много гротескного, юродствующего, порой шокирующего среднего обывателя с его расхожими представлениями о святости и благочестии.

Вот весьма характерный пример из «Жизнеописания восьмидесяти четырех махасиддхов», составленного на рубеже XI - XII веков «великим гуру из Чампары» - тантриком Абхаядаттой :

«Вирупа практиковал йогу двенадцать лет и обрел сиддхи (совершенство). Однажды послушник купил вина и мяса и принес ему; после этого Вирупа стал ловить голубей и есть. Когда голубей не стало, монахи заинтересовались: «Кто же из нас поедает голубей? Монах не должен заниматься этим». Монахи осмотрели кельи, и в том числе и келью Вирупы. Заглянув в окно, они как раз и увидели, как он ест голубиное мясо, запивая его вином. На ближайшем же собрании было решено изгнать Вирупу из монастыря. В день изгнания он поднес образу Будды свое монашеское одеяние и чашу для подаяния, отбил поклоны и вышел. Один из последних монахов на дороге спросил его: «Куда ты пойдешь теперь?» Вирупа ответил: «Вы изгнали меня, какое же вам теперь дело до того, куда я пойду?» Недалеко от монастыря было большое озеро. Вирупа сорвал цветок лотоса и поднес его Будде. Потом у берега озера он встал на лист лотоса и побрел по воде на другой берег. Те, кто был в Сомапури, исполнились раскаяния и сожаления. Они поклонились Вирупе и, схватив его колени, обратились к нему и стали спрашивать его: «Зачем же вы убивали птиц?» - «Я никого не убивал», - ответил Вирупа и попросил послушника принести объедки. Когда мастер щелкнул пальцами, перья превратились в голубей, еще более ладных и упитанных, чем раньше, и все вокруг были тому свидетелями.

С тех пор Вирупа оставил монашескую общину и стал вести жизнь странствующего йогина. Однажды Вирупа пришел на берега Ганга и попросил еды и питья у местной богини, но она ничего ему не дала. Тогда рассерженный Учитель раздвинул воды и перешел на другой берег.

Как-то в Канасати Вирупа купил в харчевне вина. Служанка подала ему вино и рисовые лепешки, которые ему очень понравились. Он пиршествовал два дня напролет, а солнце не двигалось с места. Тогда царь тех мест, озадаченный этим обстоятельством, потребовал узнать, кто сотворил это чудо. Богиня солнца явилась царю во сне и сказала: «Странствующий йогин оставил меня в заклад служанке из харчевни». Через некоторое время, когда царь и его свита заплатили за вино, выпитое Вирупой, долг которого уже достиг баснословных размеров, тот исчез.

После этого он направился в страну Индра, где жили язычники. Там стоял, например, сорокаметровый образ Шивы в виде «Великого Господа», Махешвары. Вирупе предложили поклониться ему, но он ответил: «Старший брат не должен кланяться младшему». Царь и его приближенные закричали, что казнят Вирупу, если он тут же не отобьет поклонов. «Я не могу - это будет большой грех», - сказал Вирупа. «Пусть твой «грех» падет на меня!» - рассмеялся царь.

Когда Учитель сложил руки и пал ниц, огромная статуя раскололась пополам и раздался голос: «Я покоряюсь тебе!» После клятвы колосс вновь стал целым, каким и был до того. Местные жители передали Вирупе все дары, поднесенные статуе Шивы, и стали буддистами. Говорят, часть из этих даров сохранилась до сих пор» .

Махасиддхи были прежде всего практиками, йогинами, которых интересовало именно скорейшее достижение религиозной цели, а не схоластические тонкости интерпретации Дхармы и ставшие самоцелью бесконечные дискуссии о них в монастырских центрах. Йогины - махасиддхи не связывали себя принятием формальных обетов, вели свободный образ жизни и даже внешне, своими длинными волосами (а иногда и бородами), отличались от бритых монахов (интересно, что и сейчас во время совершения тантрических ритуалов в дацанах Монголии и Бурятии ламы-монахи надевают на свои бритые или коротко подстриженные головы парики с характерной прической йогинов Ваджраяны, становясь при этом временно как бы мирянами). Не имея догматических предубеждений, они свободно общались с такими же, как и они, индуистскими йогинами, презревшими ограничения брахманской ортодоксии, что приводило к неограниченному обмену идеями и методами йогической практики. По-видимому, именно в этой среде и формировались приемы и образы, характерные для тантр класса наивысшей йоги (расцвет движения махасиддхов - X - XI века), усвоенные много позднее и в не совсем полном объеме и монастырским буддизмом.

Говоря о махасиддхах, нельзя хотя бы предельно кратко не упомянуть о шести йогах Наропы:

йога внутреннего тепла;
йога иллюзорного тела;
йога сновидений;
йога ясного света;
йога промежуточного состояния;
йога переноса сознания.

Хотя все методы этих йогических систем весьма интересны, здесь нам придется ограничиться лишь несколькими словами о перечисленных выше форм ах тантрической йоги.

Первая из этих йог предполагает умение йогина входить в промежуточное состояние между смертью и новым рождением (антара бхава ; тиб. бардо ; кит. чжун инь ). Йогин достигает особого состояния сознания, отождествляемого им с промежуточным. В нем исчезает ощущение тела, и сознание йогина (психологический субъект) может свободно перемещаться в пространстве, переживая различные видения. При этом йогин ощущает, что он привязан к своему телу эластичной нитью. Разрыв нити означал бы подлинную смерть. Для чего нужно вхождение в промежуточное состояние? В тантрическом буддизме существует представление, что каждый умерший в определенный момент переживает пробуждение и созерцает беспредельный ясный свет пустотного Дхармового Тела, тождественный его собственной изначальной природе. Закрепление этого переживания (что, как утверждает традиция, практически никому не удается) означает обретение состояния Будды и выход из сансары. Поэтому йогин стремится еще при жизни войти, находясь в состоянии самадхи, в промежуточное состояние и попытаться в нем обрести пробуждение.

Йога внутреннего тепла (чунда йога , тиб. туммо ) особенно популярна в тибетской школе Кагью-па (Каджуд-па ). Чунда-йога предполагает работу с психофизиологическими «тонкими» центрами - чакрами и каналами, по которым жизненная энергия (прана ) циркулирует по телу (нади ), для сублимации праны , что выражается в сильном разогреве тела, и трансформации сознания (переживания состояния недвойственности блаженства и пустоты).

Особый интерес представляет йога сновидений с ее техникой «бодрствования во сне», которая постепенно переходит в умение практиковать во сне йогу и дает постижение иллюзорной «сноподобности» всех феноменов. Известно, что в постоянном созерцании (в том числе и во сне) могут пребывать и чаньские (дзэнские) монахи стран Восточной Азии. Йога иллюзорного тела, напоминающая даосскую «внутреннюю алхимию» (нэй дань ), заключается в замене «грубого» физического тела «тонким» энергетическим телом, созданным из энергий-пран и подобным радужному сиянию. Йога переноса сознания (тиб. пхова ) заключается в «открытии» на макушке головы особого «тонкого отверстия» («отверстие Брахмы») для выхода через него в момент смерти сознания, окруженного «энергетической оболочкой», и его «переноса» в Чистую Землю Будды Амитабхи (см. лекцию 3). Содержание йоги ясного света (прабхасвара , тиб. од гсал ) близко, насколько можно судить, йоге промежуточного состояния.

Говоря о махасиддхах, важно отметить и еще один момент. Тенденция к субстанциализации пробужденного сознания, о которой говорилось в связи с теорией Татхагатагарбхи, находит свое полное завершение в текстах, связанных с именами махасиддхов, и в поздних тантрах, что, возможно, обусловлено конвергенцией индуистской и буддийской йоги в психотехнически (а не доктринально) ориентированной традиции индийской Ваджраяны. В поздних тантрах даже появляется понятие Адибудды (Изначального, или Превечного, Будды), персонификации единого абсолютного Ума, объемлющего собой все бытие (Дхармовый мир - дхармадхату ), как сансару, так и нирвану, а многие йога-тантры (например, очень популярная в Китае и Японии Махавайрочана тантра ) говорят о «Великом Я» (махатман ) как синониме Дхармового Тела Будды. Недвойственная Дхармакая зачастую описывается в этих текстах в тех же терминах, что и божественный Атман Упанишад и других брахманских текстов, а иногда она даже прямо называется именами индуистских богов (Вишну, Шивы, Брахмы и т. д.).

Вот характерный пример из Гухьясамаджа тантры (XVII, 19):

«Это тело-ваджра есть Брахма, речь-Ваджра есть Шива (Великий Господь), мысль-ваджра, царь, есть великий волшебник Вишну». Как заметил один индийский буддолог, Ваджрасаттва (Алмазно-несокрушимое Существо, еще одно имя для высшей реальности Единого Ума) гораздо выше всех названных здесь богов, ибо он есть единство их всех.

Потребовались огромные усилия реформатора тибетского буддизма Цзонкхапы (XIV - XV вв.), чтобы в рамках традиции тибетского буддизма согласовать позицию тантр исключительно с классической формой мадхьямака-прасангики, считавшейся в школе Гелуг-па наивысшей философией. В «старых» же школах тибетского буддизма (Сакья-па , Кагью-па и, особенно, Ньингма-па ) исходный «конвергентный» характер «теологии» тантр сохранился в более или менее первозданном виде.

Что бросается в глаза при чтении тантрических текстов наивысшей йоги? Прежде всего, это мотивы греховного, преступного и ужасного, повторяющиеся в положительных контекстах темы прелюбодеяния, кровосмешения, убийства, воровства и даже каннибализма - все это рекомендуется к совершению истинному йогину, все, что, казалось бы, совершенно противоположно самому духу буддизма, всегда проповедовавшего нравственную чистоту, сострадание ко всему живому и воздержание. И вдруг - торжественные заявления о том, что путь удовлетворения всех страстей тождествен пути их пресечения, вдруг - проповеди, произносимые Буддой - Бхагаваном, пребывающем в йони , «лотосе» женских гениталий, проповеди, от которых бодхисаттвы, слушающие их, падают в обморок, ибо наполнены эти проповеди призывами убивать родителей и учителей, совершать акты самого чудовищного инцеста, есть не только мясо животных, но и предаваться каннибализму, а также совершать подношения Будде мясом, кровью и нечистотами.

Что стоит за всем этим? Неужели некие «сатанисты» или «черные маги» завладели образом кроткого и сострадательного Будды для совращения живых существ с пути освобождения? Или же это что-то иное? Но что?

Прежде всего, следует сказать, что метод тантр хотя и приводит, согласно традиции, к тому же результату, что и метод сутр классической Махаяны, тем не менее по своему характеру он прямо противоположен тому. Махаяна (да и Хинаяна) прежде всего работали с сознанием, с тем тонким и поверхностным слоем психики, который характерен именно для человека и тесно связан с типом цивилизационного развития того или иного общества и его уровнем. И только постепенно просветляющее воздействие методов Махаяны затрагивает более глубокие слои и пласты психики, очищая и преобразуя их. Иное дело Ваджраяна. Она прямо сразу начинала работать с темными пучинами бессознательного того «тихого омута», в котором «черти водятся», используя его безумные сюрреалистические образы и архетипы для быстрого выкорчевывания самих корней аффектов: страстей, влечений (порой патологических), привязанностей, - всего того, что могло и не осознаваться самим практикующим, бомбардируя, однако, его сознание «изнутри». Затем только наступала очередь сознания, преображающего вслед за очищением темных глубин подсознательного.

Большую роль в определении гуру конкретной практики для каждого ученика играло выяснение базового для его психики аффекта (клеши ): является ли он гневом, страстью, невежеством, гордыней или завистью. Поэтому тексты Алмазной Колесницы неустанно повторяют, что аффекты должны не искореняться или уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться, пресуществляться в пробужденное сознание, подобно тому как в процессе алхимической трансмутации алхимик превращает железо и свинец в золото и серебро. Таким образом, тантрический йогин сам оказывается алхимиком (не случайно что алхимиками считались такие знаменитые махасиддхи, как Нагарджуна II и Сараха), исцеляющим психику превращением скверны и страстей в чистую мудрость Будды (для тантр существенен такой ряд соответствий: пять клеш - пять скандх - пять трансцендентных гносисов/мудростей Будды). И если основой трансмутации металлов является некая первоматерия, образующая природу как железа, так и золота, то основой претворения страстей и влечений в мудрость Будды является буддхатва - природа Будды, которая есть природа психики и всех ее состояний (читта - чайта ) и которая присутствует в любом, даже самом низменном психическом акте, подобно тому, как вода остается влажной как в морской волне, так и в любой загаженной луже: ведь эта грязь не имеет никакого отношения к природе воды, всегда влажной, чистой и прозрачной. Как уже говорилось, тибетская традиция Дзог-чэн называет эту природу сознания «сознаньевостью» (читтатва , семс-ньид ) в отличие от просто психики, или ума (читта ; семс ); в китайско-дальневосточной традиции Чань (Дзэн) называется «природой Ума» (синь син ), которая и открывается в акте «видения природы» (кит. цзянь син ; яп. кэнсё ). Ее суть - чистый и недвойственный, внесубъектно-объектный гносис (джняна ; кит чжи , тиб. риг-па или йешес ).

И здесь адепты Ваджраяны оказываются в полном согласии с одним из основополагающих постулатов Махаяны - доктриной о тождественности и недвойственности сансары и нирваны.

Далее, все тантрические тексты высокознаковы, семиотичны и вовсе не рассчитаны на дословное понимание (не забудем, что речь идет о тайном и опасном для профанов учении). Многое в их интерпретации зависит от уровня, на котором текст истолковывается. Так, на одном уровне требование убить родителей может означать искоренение клеш и дуалистического видения реальности, служащих как бы родителями для сансарического существа, а на другом - пресечение движения потоков энергии (праны ) в позвоночном столбе посредством задержки дыхания в ходе йогической практики тантр (ср. знаменитое высказывание китайского чаньского монаха Линь-цзи , IX век: «Встретишь Будду - убей Будду, встретил Патриарха - убей Патриарха», направленное на искоренение авторитарного мышления и овнешвления истины, поскольку, как учит Чань, нет никакого Будды, кроме Будды в нашем собственном сердце - уме). То же справедливо и для прочих метафор преступления (ср. фразу из псалма 136 «На реках вавилонских»: «Блажен муж, еже разбиет младенцы твоя о камень», где под «вавилонскими младенцами» православная церковь понимает грехи).

Особенно следует остановиться на сексуальной символике тантр, которая настолько очевидна, что даже стала ассоциироваться у западного обывателя с самим словом «тантризм».

Отнюдь не удивительно, что работающие с подсознанием тантрические йогины специальное внимание уделили сексуальности (либидо) как основе самой энергетики организма, который рассматривался как микрокосм - точная гомоморфная копия универсума. Кроме того, Ваджраяна рассматривала блаженство, наслаждение (сукха , бхога ) как важнейший атрибут природы Будды и даже провозгласила тезис о тождестве пустоты и блаженства. В некоторых тантрах вводится понятие Тела Великого Блаженства (махасукха кая ), которое рассматривается как единая сущность всех трех Тел Будды . А наслаждение оргазма рассматривалось тантриками как наиболее адекватное сансарическое выражение этого трансцендентного блаженства. В сексуальной йоге тантр оргазм должен был переживаться максимально интенсивно, используясь в психопрактических целях для остановки концептуального мышления, ментального конструирования (викальпа), избавления от субъектно-объектной двойственности и перехода на уровень переживания абсолютного блаженства нирваны.

Кроме того, адепты Алмазной Колесницы соотнесли сексуальные образы подсознания с основными положениями махаянской доктрины. Напомним, что, по учению Махаяны, пробужденное сознание рождается (не будучи между тем рожденным) из соединения искусного метода бодхисаттвы и его великого сострадания (каруна , ее символ - скипетр - ваджра) и премудрости как непосредственного интуирования пустоты в качестве внутренней природы всех феноменов (праджня , ее символ - колокольчик). Эта интеграция сострадания/метода и мудрости/пустоты (юганаддха ) и есть пробуждение (бодхи ). Поэтому ничто не мешало тантрической традиции соотнести сострадание и метод с мужским, активным, началом, а мудрость - с женским, пассивным и метафорически представить пробуждение, обретение состояния Будды в виде находящейся в соитии мужской и женской фигур божеств-символов. Таким образом, тантрические изображения сизигий (пар) сочетающихся божеств есть не что иное, как метафорические образы единства сострадания-метода и пустоты-мудрости/блаженства, порождающих в экстазе любовного единения и наслаждения (в тантрах встречается даже каламбур бхога-йога , наслаждение суть йога, психопрактика) пробуждение как высшую целокупность, интегрированность всех психосоматических аспектов личности-микрокосма (в соответствии с тантрическим принципом тождественности, единосущности тела и сознания-ума).

Если некогда в древности один бхикшу на вопрос, не проходила ли мимо женщина, ответил, что мимо проходил скелет, но какого этот скелет пола, он не знает, то теперь в Ваджраяне половые различия становятся одной из опор пути к пробуждению. При этом и древний бхикшу-хинаянист, и йогин-тантрик исходили из собственно буддийских доктринальных основоположений, что еще раз демонстрирует необыкновенную пластичность буддизма и его способность, оставаясь самим собой, занимать совершенно разные позиции в рамках базовой парадигмы. Поэтому бессмысленно говорить, какой буддизм «правильный» - хинаянский, не видящий ни мужчин, ни женщин, а только ходячие скелеты, или тантрический, делающий человеческую сексуальность одним из методов (упая) достижения состояния Будды. Видимо, вполне «правильным» буддизмом (то есть соответствующим исходным принципам Дхармы) является и тот, и другой.

Имели ли место в тантрической практике реальные ритуалы, предполагавшие физическую близость участвовавших в них мужчины (йогин ) и женщины (мудра ), отождествлявших себя с каруной и праджней соответственно, или же эти ритуалы всегда имели чисто внутренний, созерцательный характер? В настоящее время совершенно очевидно, что в ранний период развития Ваджраяны йогины, не принимавшие монашеских обетов, действительно практиковали сексуальные ритуалы, предполагавшие в качестве необходимого условия их эффективности самоотождествление партнеров с божествами. Иногда сексуальный ритуал являлся частью тантрического посвящения (как в случае с эзотерическими четырьмя высшими посвящениями в практику Калачакра тантры ) . Более того, утверждалось, что некоторые формы тантрической йоги, особенно на стадии завершения практики (утпанна крама , сатпатти крама ), с необходимостью требуют реального соития с партнером (карма-мудра ), а не его медитативного проигрывания в уме (джняна-мудра ). Эти ритуалы продолжали практиковаться и позднее, в том числе и в Тибете, однако только йогинами, не принявшими монашеских обетов. Практика подобных ритуалов и йогических методов для монахов была строго запрещена как несовместимая с Винаей , о чем совершенно отчетливо высказывались такие авторитеты тибетской буддийской традиции, как Атиша (XI в.) и Цзонкхапа (XIV - XV вв.), никоим образом, однако, не осуждавшие сами методы, если они практиковались йогинами-мирянами. Поэтому в монастырях (практика методов аннутара-йога тантр в монастырской среде окончательно закрепляется в XI - XII веках) от сексуальной йоги полностью отказались, довольствуясь ее медитативным воссозданием при помощи практики визуализации и самоотождествления с визуализируемым персонажем (джняна мудра ). Но в любом случае тантрическая йога является отнюдь не техникой секса, проповедуемой многочисленными шарлатанами от тантры, и не способом получения чувственного удовольствия посредством мистического эротизма, а сложнейшей системой работы с психикой, с подсознанием для реализации религиозного идеала махаянского буддизма - психотехникой, включавшей в себя и своеобразный психоанализ и психотерапию.

Важно отметить еще одно обстоятельство. Долгое время считалось, что в Ваджраяне полностью доминировало мужское начало и женщины, по существу, просто использовались в тантрических ритуалах в интересах мужчин-йогинов. Однако современные исследования, в том числе и живой традиции в Гималайском регионе, показали, что в Ваджраяне существовал настоящий культ женщин. Многие наставники-гуру были женщинами, женщинам принадлежат многие описания тантрических форм практики - садхан . Женщины рассматривались как проявление начала мудрости и часто лидировали в сообществах тантрических йогинов. Поэтому говорить о какой-то «инструментальности» женщин в тантре или тем более о сексуальной эксплуатации женщин совершенно некорректно.

Здесь уместно указать на одно существенное отличие буддийского тантризма от развивавшегося параллельно с ним индуистского (шиваистского) тантризма. В буддизме женское начало - праджня , то есть премудрость, интуирование реальности как она есть и понимание природы сансары как пустых, по сути, состояний сознания; праджня пассивна. В шиваизме женское начало - шакти , то есть сила, энергия, единение с которой приобщает к миросозидающей мощи Бога; шакти по определению активна. Буддо-индуистская конвергенция на уровне йоги зашла, однако, так далеко, что в самых поздних тантрах (например, в «Калачакра тантре», начало XI века) появляется и понятие «шакти», до этого в буддийских тантрах не использовавшееся.

Тантрический буддизм вызвал к жизни новый пантеон божеств, неизвестных другим формам буддизма. Когда на буддийской иконе вы видите многорукое и многоголовое, увешанное черепами божество, сжимающее зачастую в объятиях свою праджню, то знайте, что вы видите именно икону тантрического буддизма. Каков же религиозный смысл таких образов?

Е. А. Торчинов

Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. - 4-е изд. - СПб.: Азбука-классика, Петербургское Востоковедение, 2005, с. 368-385.

Тантрический буддизм (ваджраяна)

В середине I тыс. н. э. буддизм в Индии вступает в последний период своего развития, получивший в буддологической литературе название «тантрический». Здесь надо сразу же сказать, что само слово «тантра» никак не характеризует специфику этого нового типа буддизма. «Тантра» - просто название типа текстов, в которых может и не быть ничего собственно «тантрического». Мы уже касались этого вопроса, говоря об индуистском тантризме, но считаем нужным повторить еще раз. Как слово «сутра», обозначавшее канонические тексты Хинаяны и Махаяны, имеет значение «основа ткани», так и слово «тантра» означает всего лишь нить, на которую нечто (бусы, четки) нанизываются; то есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем. Поэтому хотя сами последователи тантризма и говорят о «пути сутр» (Хинаяна и Махаяна) и «пути мантр», тем не менее они предпочитают называть свое учение Ваджраяной, противопоставляя его не Махаяне (частью которой Ваджраяна является), а классическому махаянскому пути постепенного совершенствования (парамитаяна, Колесница Парамит или совершенств, переводящих на Тот Берег).368

Что означает слово «Ваджраяна»? Слово «ваджра» первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра ведийского бога Индры, однако постепенно его смысл изменился. Дело в том, что одно из значений слова «ваджра» - «алмаз», «адамант». Уже в рамках буддизма со словом «ваджра» начали ассоциироваться, с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой - само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Ритуальная буддийская ваджра, так же как и древняя ваджра, представляет собой особый вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание. Следовательно, слово «Ваджраяна» может быть переведено как «Алмазная Колесница», «Громовая Колесница» и т.п. Первый перевод может считаться наиболее распространенным.

Чем же Ваджраяна (или тантрический буддизм) отличается от других форм буддизма?

Следует сразу же сказать, что в отношении аспекта мудрости (праджня) Ваджраяна не предлагает практически ничего нового по сравнению с классической Махаяной и базируется на ее философских учениях: мадхьямике, йогачаре и теории татхагатагарбхи. Все своеобразие Алмазной Колесницы связано с ее методами (упая), хотя цель этих методов все та же - обретение состояния будды для блага всех живых существ. Но зачем же, возникает вопрос, нужны эти новые методы, если уже в классической Махаяне существовала чрезвычайно разработанная система йогического совершенствования?

Прежде всего, утверждают тексты Ваджраяны, предлагаемый ею путь мгновенен (подобно пути чаньского буддизма) и открывает для человека.возможность обретения состояния будды не через три неизмеримые кальпы, как в старой Махаяне, а в этой самой жизни, «в одном теле». Следовательно, адепт Алмазной Колесницы скорее может выполнить свой обет бодхисаттвы: стать буддой во имя освобождения из болота рождений-смертей всех живых существ. Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь является и самым опасным, подобным прямому восхождению к вершине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями. Малейшая ошибка на этом пути приведет незадачливого йогина к безумию или
369

Рождению в особом «ваджрном аду». Гарантией успеха на этом опасном пути являются строгая приверженность идеалу бодхисаттвы и стремление обрести состояние будды как можно быстрее, чтобы скорее получить возможность избавлять живые существа от страданий сансары. Если же йогин вступает на Колесницу Грома ради собственного преуспеяния, в погоне за магическими силами и могуществом, его конечное поражение и духовная деградация неотвратимы.

Поэтому тантрические тексты считались сокровенными, а начало практики в системе Ваджраяны предполагало получение специального посвящения 137 и сопутствующих ему наставлений от достигшего реализации Пути учителя. Вообще роль учителя в тантрическом буддизме особенно велика (здесь уместно вспомнить высказывание мусульманских подвижников-суфиев, говоривших, что у суфиев, у которых нет учителя, учитель - дьявол). В силу этой сокровенности практики Ваджраяны ее также называют Колесницей тайной тантры или просто тайным учением (кит. ми цзяо).

В чем же специфика тантрических методов достижения пробуждения сознания?

Прежде чем ответить на этот вопрос, отметим, что все тантры (то есть доктринальные тексты Ваджраяны, представляющие собоц наставления, вложенные авторами тантр в уста Будды, что делали, как мы помним, и авторы махаянских сутр) делились на четыре класса: крия-тпантпры (тантры очищения), чарья-тпантпры (тантры действия), йога-тантры и аннутара йога-тантры (тантры наивысшей йоги). Каждому типу тантр соответствовали свои специфические методы, хотя в них и было много общего. Различие, собственно, имеется между тремя первыми классами тантр и последним, считающимся (особенно в Тибете, буддизм которого строго воспроизводил позднеиндийскую традицию) наипревосходнейшим и совершенным 138 .

Основные методы, предлагаемые первыми тремя классами тантр, могут быть сведены к совершению особых, имеющих сложное символическое значение ритуалов-литургий, предполагавших как бы созерцательное (психотехнически ориентированное) их прочтение совершающим йогином, и к практике мантр, технике визуализации божеств и созерцанию мандал.
370

Практика чтения мантр имеет в Ваджраяне столь большоезначение, что иногда путь первых классов тантр даже называется мантраяной (Колесницей мантр). Строго говоря, повторение молитв-мантр хорошо известно и в Махаяне. Однако природа махаянских молитв и тантрических мантр и дхарани (от того же корня дхр, «держать», что и дхарма;дхарани - сочетания звуков, слоги, кодирующие содержаниеразвернутых текстов психотехнического характера, их своеобразный слоговой и звуковой конспект) совершенно различна. Махаянские мантры обычно рассчитаны на пониманиенепосредственного смысла составляющих их слов и предложений. Например: «О м! Свабхава шуддха, сарва дхарма свабхава шуддха. Хум!» («Ом! Чисто своебытие, своебытие всехдхарм чисто. Хум!». Или мантра праджня-парамиты из «Сутры сердца»: «Ом! Гате, гате, парагате, парасашате, бодхи.Сваха!» («О ты, которая переводит за пределы, переводит запределы пределов, переводит за пределы пределов беспредельного, славься!»). Или знаменитая мантра «Ом мани падме хум» - «Ом! Драгоценнолотосовый! Хум!» (имеется в виду великий сострадательный бодхисаттва Авалокитешвара,которому посвящена эта мантра). Следует обратить вниманиена то, что слова ом (аум) и хум оставлены без перевода. Этасвященная непереводимость уже непосредственно роднит ихс тантрическими мантрами. Звукосочетания, образующие этимантры, такие как хум, ах, хри и тому подобные, не имеютникакого словарного смысла. Они рассчитаны на непосредственное воздействие самого их звучания, самих звуковыхколебаний и модуляций голоса при их произнесении на сознание и психофизические параметры повторяющего их йогина. Произнесение мантр подразумевает также созерцательное сосредоточение и понимание внутреннего смысла мантрыи ее воздействия. Практика тантрических мантр предполагаетспециальное посвящение, которое сопровождается объяснением правильного произнесения того или иного звука.

Техника визуализации божеств также чрезвычайно разработана в Ваджраяне. Практикующий йогин в идеале долженнаучиться представлять того или иного будду или бодхисаттву не просто как некую картинку, а как живого человека,с которым можно даже беседовать. Обычно визуализация
371

Божества сопровождается чтением посвященных ему мантр.Манда ла (букв.: «круг») - сложная трехмерная (хотя существуют и иконы, изображающие мандалы) модель психокосма в аспекте просветленного сознания того или иного будды или бодхисаттвы (его изображение обычно помещаетсяв центре мандалы). Йогин визуализирует мандалу, строиткак бы внутреннюю мандалу в своем сознании, которая потом актом проекции совмещается с внешней мандалой, пресуществляя окружающий йогина мир в мир божественный(точнее, изменяя сознание йогина таким образом, что ононачинает развертываться на ином уровне, соответствующемуровню развертывания сознания божества мандалы: это ужебольше не «мир пыли и грязи» сознания профана, а ЧистаяЗемля, «поле будды»). Попутно отметим, что существовалидаже грандиозные храмовые комплексы, построенные в форме мандалы. По мнению многих исследователей, таков, например, знаменитый индонезийский монастырь Боробудур,представляющий собой гигантскую мандалу в камне.

Аннутара йога-тантры (тантры наивысшей йоги) используют все описанные выше методы и приемы, однако их содержание в значительной степени изменено. Кроме того,тантрам этого класса присущ и ряд специфических черт, которые обычно ассоциируются в популярной литературе сословом «тантра», и очень часто, когда говорят о тантрах, имеют в виду как раз тантры наивысшей йоги («Гухьясамаджатантра», «Хеваджра тантра», «Калачакра тантра» и др.). Нопрежде чем рассмотреть их специфику, зададимся вопросомо происхождении Ваджраяны, ее корнях, что в значительнойстепени поможет понять и сущность тантрических текстовнаивысшей йоги, и характер описываемых в них методов.

Как уже говорилось, буддизм во многом формировался врамках протеста живого религиозного и нравственного чувства против застывшего брахманского догматизма и ритуализма, против снобистской гордыни «дваждырожденных».Но ко времени появления Алмазной Колесницы уже в самомбуддизме, как широко распространенной и процветающей религии, появилось собственное внешнее благочестие, зачарованное своей праведностью и добродетелями, обретенными встенах монастырей; возникла
372

Монашеская элита, подменявшая дух учения Пробужденного скрупулезным следованиембукве монастырских уставов и формальных предписаний.Это постепенное угасание живого религиозного импульса побудило ряд последователей буддизма бросить вызов традиционному монашескому образу жизни во имя возрождения духаучения Будды, противного всякому формализму и догматической омертвелости и базирующегося на непосредственномпсихотехническом опыте. Данная тенденция нашла наивысшее выражение в образах махасиддхов (великих совершенных), людей, которые предпочли опыт индивидуального отшельничества и йогического совершенствования монастыр-
ской замкнутости. В образах махасиддхов (Наропа, Тилопа,Марипа и др.) много гротескного, юродствующего, порой шокирующего среднего обывателя с. его расхожими представлениями о святости и благочестии. Это были прежде всегопрактики, йогины, которых интересовало именно скорейшеедостижение религиозной цели, а не схоластические тонкостиинтерпретации Дхармы и ставшие самоцелью бесконечныедискуссии о них в монастырских центрах. Йогины-махасиддхи не связывали себя принятием формальных обетов, велисвободный образ жизни и даже внешне, своими длиннымиволосами (а иногда и бородами), отличались от бритых монахов (интересно, что и сейчас во время совершения тантрических ритуалов в дацанах Монголии и Бурятии ламы-монахи надевают на свои бритые головы парики с характерной прической йогинов Ваджраяны). Не имея догматическихпредубеждений, они свободно общались с такими же, как иони, индуистскими йогинами, презревшими ограничения брахманской ортодоксии, что приводило к неограниченному обмену идеями и методами йогической практики. По-видимому, в этой среде и формировались приемы и образы, характерные для тантр класса наивысшей йоги, усвоенные многопозднее и монастырским буддизмом.

Говоря о махасиддхах, нельзя хотя бы предельно кратконе упомянуть о шести йогах Наропы:
1) йога внутреннего тепла,
2) йога иллюзорного тела,
3) йога сновидений,
4) йога ясного света,

5) йога промежуточного состояния,
6) йога переноса сознания.
373

Все эти виды йоги чрезвычайно интересны в плане разработки психологического подхода в религиеведении, поскольку многие из описываемых (и достигаемых) в них состоянийдостаточно знакомы и трансперсональнои психологии. Скажем несколько слов о йоге промежуточного состояния и йогевнутреннего тепла.

Первая из них предполагает умение йогина входить впромежуточное состояние между смертью и новым рождением (антпара бхава, тиб. бардо, кит. чжун инь). Йогин достигает особого состояния сознания, отождествляемого им спромежуточным. В нем исчезает ощущение тела, и сознаниейогина (психологический субъект) может свободно перемещаться в пространстве, переживая различные видения. Приэтом йогин ощущает, что он как бы привязан к своему телу эластичной нитью. Разрыв нити означал бы подлиннуюсмерть. Для чего нужно вхождение в промежуточное состояние? В тантрическом буддизме существует представление,что каждый умерший в определенный момент переживаетпробуждение и созерцает ясный свет пустотного Дхармовоготела. Закрепление этого переживания (что, согласно традиции, почти никому не удается) означает обретение состояния будды и выход из сансары. Поэтому йогин стремитсяеще при жизни войти в состоянии самадхи, промежуточноесостояние, и попытаться в нем обрести пробуждение.

Отметим, что С.Гроф описывает аналогичные переживания у своих пациентов на трансперсональных сеансах 139 .

Йога внутреннего тепла (чунда-йога, тиб. тпуммо) особенно популярна в тибетской школе кагью-па (каджуд-па). Типологически она соответствует кундалини-йоге шиваизма, хотя и не знает концепции кундалини-шакти и ее соединения сШивой-атманом. Чунда-йога предполагает работу с чакрамии нади для сублимации внутренней энергии (что выражаетсявнешне в сильном разогреве тела) и трансформации сознания.

Остальные виды йоги Наропы известны исследователямгораздо хуже. Особый интерес представляет, видимо, йогасновидений с ее техникой «бодрствования во сне», котороепостепенно переходит в умение практиковать во сне йогу 140 .Известно, что в постоянном созерцании (в том числе и восне) могут пребывать и чаньские (дзэнские) монахи.
374

Еще один момент важно отметить, говоря о махасиддхах. Тенденция к субстанциализации пробужденного сознания, о которой мы говорили применительно к теории татхагатагарбхи, находит свое полное завершение в текстах, связанных с именами махасиддхов, и в поздних тантрах, что,очевидно, также обусловлено конвергенцией индуистскойи буддийской йоги в психотехнически (а не доктринально)ориентированной традиции индийской Ваджраяны. Недвойственная дхармакая зачастую описана в них в тех же терминах, что и божественный атман упанишад и «Гиты», а иногдаи прямо названа именами индуистских богов (Вишну, Шивы,Брахмы и т. д.) ш. Поэтому неудивительно, что официальнымкультом средневековой Индонезии, испытавшей влияние ииндуистского шиваизма, и тантрического буддизма, был культединого и абсолютного Бога - Шива-Будды. Потребовалисьогромные усилия Цзонкхапы, чтобы в рамках традиции тибетского буддизма согласовать позицию тантр исключительнос классической формой мадхьямика-прасангики, считавшейсяв его школе гелуг-па наивысшей философией. В старых жешколах тибетского буддизма (сакья-па, кагью-па и особенноньиигма-па) исходный «конвергентный» характер «теологии»тантр сохранился в своем более или менее первозданном виде.

Что бросается в глаза при чтении тантрических текстов наивысшей йоги? Прежде всего это мотивы греховного,преступного и ужасного, употребляющиеся в положительном смысле, темы прелюбодеяния, кровосмешения, убийства, воровства и других пороков - все это рекомендуется ксовершению истинному йогину, все, что, казалось бы, стольпротивоположно самому духу буддизма, всегда проповедовавшего нравственную чистоту, сострадание и воздержание.И вдруг - заявления о том, что путь удовлетворения всехстрастей тождествен пути их пресечения, вдруг проповеди,произносимые Буддой-Бхагаваном, пребывающим в йони,«лотосе» женских половых органов, проповеди, от которыхбодхисаттвы,-слушающие их, падают в обморок, ибо наполнены эти проповеди призывами убивать родителей и учителей, совершать акты самого чудовищного кровосмешения,есть не только мясо животных, но и предаваться каннибализму, а также совершать подношения Будде мясом, кровьюи нечистотами.
375

Что стоит за всем этим? Неужели некие «сатанисты» завладели образом кроткого Будды для совращения живых существ с пути освобождения? Или это что-то иное? Но что?

В первый черед необходимо отметить, что метод тантрх отя и приводит, согласно традиции, к тому же результату,что и метод сутр классической Махаяны, тем не менее посвоему характеру прямо противоположен ему. Махаяна (даи Хинаяна) работала прежде всего с сознанием, с тем тонкими поверхностным слоем психики, который характерен именно для человека и тесно связан с типом цивилизационногоразвития того или иного общества и с его уровнем. И толькопостепенно просветляющее воздействие махаянских методовзатрагивает более глубокие слои и пласты психики, преобразуя их. Иное дело Ваджраяна. Она прямо начинала работать с мрачными пучинами подсознательного и бессознательного, используя его безумные сюрреалистические образы для быстрого выкорчевывания самих корней аффектов:страстей, влечений (порой патологических), привязанностей, - которые могли и не осознаваться самим практикующим. Затем только приходила очередь сознания, преображающегося вслед за очищением темных глубин подсознательного. Большую роль в определении гуру конкретной практикидля каждого ученика играло выяснение базового для егопсихики аффекта (клеши): является ли он гневом, страстью,неведением, гордостью или завистью. Поэтому тексты Алмазной Колесницы неустанно повторяют, что аффекты должны не подавляться и уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться, пресуществляться в пробужденное сознание,подобно тому как в процессе алхимической трансмутацииалхимик превращает железо и свинец в золото и серебро.Таким образом, тантрический йогин сам оказывается такималхимиком, исцеляющим психику превращением скверны истрастей в чистую мудрость будды. И если основой трансмутации металлов является некая первоматерия, образующая природу и железа, и золота, то основой претворениястрастей и влечений в мудрость будды является природа
376

Будды, которая есть природа психики как таковой и котораяприсутствует в любом, даже самом низменном психическомакте, подобно тому как вода составляет природу и морскойволны, и любого, даже самого загаженного водоема: ведь этагрязь не имеет никакого отношения к природе самой воды,всегда чистой и прозрачной. Тибетская традиция дзог-чэнназывает эту природу сознания «сознаньевостью » (читта-тва, семс-ньид), в отличие от просто психики или сознания(читта, семс ); в китайской традиции чань эта же самая сущность называется природой сознания (синь син ), которая и открывается в акте видения природы (ц зянъ син,яп. кэнсё). Ее суть - чистый и недвойственный гносис(дзюняна, тиб. риг-па или йешес, кит. чжи ).

И здесь адепты Ваджраяны оказываются в полном согласии с одним из основных постулатов философии Махаяны -доктриной о тождественности и недвойственности сансарыи нирваны.

Особо следует остановиться на сексуальной символикетантр, которая настолько очевидна, что даже стала ассоциироваться у европейского обывателя с самим словом «тантризм».

С одной стороны, отнюдь не удивительно, что работающие с подсознанием тантрические йогины специальное внимание уделили сексуальности (либидо) как основе самой энергетики психосоматической целостности человека. С другойстороны, адепты Алмазной Колесницы соотнесли сексуальные образы
377

Подсознания с основными положениями махаянской доктрины. Напомним, что, по учению Махаяны, пробужденное сознание рождается (не будучи рожденным) изсоединения искусных методов спасающего живые существа бодхисаттвы, его великого сострадания (каруна; ритуальный символ - скипстр-ваджра) с премудростью, интуитивным постижением пустоты как природы всех феноменов(праджня; ритуальный символ - колокольчик). Эта интеграция сострадания и премудрости и порождала пробуждение(бодхи). Поэтому ничто не мешало тантрической традиции,а, напротив, наилучшим образом гармонировало с ее установками соотнести сострадание и метод - с мужским, активным началом, а мудрость - с женским, пассивным и метафорически представить пробуждение, обретение состояниябудды в виде находящихся в соитии мужской и женскойфигур божеств-символов. Таким образом, тантрические изображения сочетающихся божеств есть не что иное, как метафорические образы единства сострадания-метода и премудрости, порождающих пробуждение как высшую целокупность, интегрированность психики (юга-наддха).

Перед наукой издавна стоял вопрос о том, имели ли местов тантрической практике реальные ритуалы, предполагавшие физическую близость участвовавших в них мужчины и женщины, отождествлявших себя с «каруна» и «праджня» соответственно, или же эти ритуалы всегда носили чисто внутренний, созерцательный характер. Думается, что однозначногоответа на этот вопрос быть не может. Не исключено, что вранний, «диссидентский» период развития Ваджраяны йогины (которые не принимали монашеских обетов) действительно практиковали сексуальные ритуалы, предполагавшие,однако, обязательное вхождение партнеров в состояние самоуглубления и отождествление себя с божествами. Позднее,когда тантрическая йога становится неотъемлемой частьюбуддийской практики и в монастырях (особенно в Тибете, ипрежде всего после реформ Цзонкхапы), от подобных ритуалов полностью отказались, довольствуясь их воссозданием всозерцании при помощи практики визуализации и самоотождествления с визуализируемым объектом. Но в любом случае тантрическая йога является отнюдь не техникой
378

Секса,проповедуемой многочисленными шарлатанами от тантры, ине способом получения удовольствия посредством мистического эротизма (хотя тантра и делает особый упор на блаженстве, сукха, и подчас приравнивает наслаждение и психотехнику, санскр. бхога и йога), а сложнейшей системой работы спсихикой, с подсознанием для реализации религиозного идеала буддизма - психотехникой, включающей в себя и своеобразный психоанализ и психотерапию.

Здесь уместно указать на одно существенное отличие буддийского тантризма от шиваитского. В буддизме женское начало - праджня, то есть премудрость, интуирование реальности как она есть и понимание природы сансары как пустыхпо сути состояний сознания; праджня пассивна. В шиваизмеженское начало - шакти, то есть сила, энергия, единение скоторой приобщает к миросозидающей мощи Бога; шакти поопределению активна. Буддо-индуистская конвергенция, однако, зашла настолько далеко, что в самых поздних тантрах(например, в «Калачакра тантре», Х в.) появляется и понятие«шакти», до этого в буддийских тантрах не использовавшееся.

Тантрический буддизм вызвал к жизни новый пантеонбожеств, неизвестных другим формам буддизма. Когда набуддийской иконе изображено многорукое и многоголовое,увешанное черепами божество, сжимающее зачастую в объятиях свою праджню, то это икона именно тантрическогобуддизма. Каков же религиозный смысл таких образов?

Подобно тому как сексуальный символизм тантр имелсвой прообраз в архаических культах плодородия (видимо,дравидийского происхождения) древнейшей Индии, которые были радикально переосмыслены буддизмом и стали, посуществу, дериватами архаических культов и образов, будучи включенными в систему буддийской философии и психологии, тантрический пантеон также в значительной степени коренился в культах архаических божеств, почитание которых по большей части сохранилось в низших сословиях икастах индийского общества и за их пределами у париев(домби, чандала). Кто такие все эти тантрические йогини(ведьмы, бесовки) и дакими, волшебные девы, обучающиеадептов высшим тайнам на кладбищах среди скелетов и кремационного пепла? По своему происхождению это весьма
379

Малопривлекательные вампиры-кровососы (их клычки видны и на тибетских иконах-танка), упыри и демоны низшегопласта индийской мифологии. Но разве их гротескные иужасные образы не соответствуют лучше всего сюрреалистическим порождениям раскрепостившегося и бушующегоподсознания? Или не лучшим ли образом символизируетидею всеприсутствия и всеобщности природы будды, образующей суть даже порочных психических импульсов, превращение кровопийцы-оборотня в носителя тайн пути к освобождению? Буддийские йогины к тому же не упустилии возможность слегка эпатировать монашескую элиту почитанием подобных образов. Вообще же следует сказать, чтоВаджраяна, использовав форму, внешность объектов древних культов и народных верований и суеверий, радикальнопереосмыслила их содержание, преобразив первобытных демонов и бесовок в символы тех или иных состояний психики, что превратило их в искусственно сконструированныеархетипы или, точнее, в искусственно сконструированныеобразы архетипов бессознательного.

Особый класс тантрических божеств составляют так называемые покровительствующие божества (шита дэвата,тиб. йидам). Эти божества, многорукие и многоголовые, сомножеством атрибутов, являются сложнейшими психологическими архетипическими символами, обозначающими высшие состояния сознания. По существу, учение любой тантры, ее наивысшая цель - пробуждение, и предлагаемые еюметоды могут быть наглядно представлены в виде образайидама. Поэтому их имена обычно совпадают с названиямитантр: Хеваджра (Ямантака), Калачакра, Гухьясамаджа и др.Таким образом, йидамы символизируют совершенное пробуждение и потому по своему статусу соответствуют буддам,тождественны им. Их же грозный вид, оскаленные клыкии прочие воинственные атрибуты помимо высокого психологического смысла демонстрируют готовность уничтожитьвсе пороки и страсти, превратив их в кровь ~ пробуждениеи вино - амриту (эликсир бессмертия), наполняющие каналы, чаши из черепов, на многих тантрических иконах.В процессе тантрического созерцания йогин, знающий наизусть соответствующий текст и владеющий кодирующимиего дхарани, а
380

Такж е имеющий необходимые посвящения,визуализирует определенное божество (йидам), отождествляет себя с ним, перенося на себя его атрибуты, и в конечном итоге достигает состояния пробуждения, которое данноебожество в данной тантрической системе символизирует.

Одним из основных положений Ваджраяны является тезис о недвойственности, тождественности тела и сознания.Вообще сознание занимает центральное место в ученииВаджраяны: и сансара, и нирвана - не что иное, как дваразных состояния одного и того же сознания; пробужде- ние - постижение природы сознания как такового. И этосознание провозглашается недвойственным (адвая) с телом и единосущным последнему. Отсюда естественно следует стремление тантрического йогина работать не просто ссознанием, а-с психофизическим целым своего организма,недвойственного по своей природе. Поэтому важную роль вметодах Алмазной Колесницы занимает работа с различными психофизическими и энергетическими структурами тела.Согласно тантрической парафизиологии (мы говорили о нейуже ранее, в связи с шиваитской йогой), тело на своем тонком, энергетическом уровне наделено особыми каналами(нади), по которым циркулирует энергия (прана). Три канала считаются важнейшими. В буддийской тантре они называются: авадхути (он идет в центре вдоль позвоночногостолба и аналогичен индуистской сушумне), лалана и расана, идущие справа и слева от авадхути и символизирующиеметод - сострадание и премудрость (ида и питала индуистской тантры). Йогин стремится ввести энергетические потоки боковых каналов в бездействующий у профана центральный канал, сплавить их в единое целое и получить такимобразом эликсир пробуждения, направляемый им в мозг.

Упражнения такого рода предполагают определеннуюподготовку, тренировку в двигательной и особенно дыхательной гимнастике, а также умение визуализировать систему каналов. Данная практика, как и аналогичная индуистская, включает в себя и упражнения с чакрами. В буддийскойтантре наиболее часто используются три чакры, соотносимыес тремя телами будды, а также с мыслью, речью и телом будд(тело - верхний, мозговой центр,
381

Нирманакая; речь - горловой центр, самбхогакая, мысль - сердечный центр, дхарма-кая). Интересно, что, в отличие от индуизма, высшее состояние ассоциируется здесь не с головным (сахасрара), а с сердечным (анахатпа) центром. Любопытной параллелью здесьможет быть «умная молитва» византийских исихастов, произносимая именно из сердца.

Чакрам и их элементам соответствуют определенные семенные мантры (биджа мангпра), буквенная запись которых может визуализироваться йогином в соответствующихцентрах (размер, толщина и цвет букв строго регламентируются).

Раскрытие чакр (их активизация), как полагают, и вообще работа с энергетикой организма приводит к овладению йогином различными сверхспособностями (в буддизменазываемыми риддхи): умение летать, становиться невидимым и т.п. О великом тибетском йогине и поэте Миларепе (XI-XII вв.) существует, например, легенда, что он укрылся от грозы в брошенном на дороге полом роге, причемрог не стал больше, а Миларепа - меньше. Считается, чтойогин может даже сделать свое тело бессмертным, дабы,исполняя обет бодхисаттвы, в течение целого мирового периода оставаться с людьми и наставлять их. Так, среди пожилых лам Бурятии еще недавно существовало предание,что знаменитый йогин и махасиддха Сараха (VII в. ?) в20-е годы XX века посетил один из бурятских монастырей. И хотя Ваджраяна учит йогина смотреть на все подобные силы и способности как на пустые и иллюзорныепо своей природе, в народе за адептами Алмазной Колесницы прочно закрепилась репутация чудотворцев и волшебников.

Структура тантрической йоги не определена точно; скорееможно сказать, что каждый текст предлагал свою структурупути. Так, «Хеваджра тантра» (и «Чандамахарошана тантра»)говорит о шести ступенях йоги: 1) отвлечение чувств от ихобъектов (пратъяхара), 2) созерцание (дхьяна), 3) контрольнад дыханием (пранаяма), 4) концентрация внимания (дхарана), 5) полнота осознанности-памятования (анусмрити),6) сосредоточение (самадхи). Тот же текст рекомендует и занятия хатха-йогой. Лал Мани Джоши замечает по этому поводу: «Метод эзотерического единения заставляет йогина овладевать не только своим психофизическим комплексом вовсех его аспектах, светлых и темных, добрых и злых, но такжеи видимыми и невидимыми сущностями и силами вселенной» 14 2 .
382

Тантрический элемент фактически стал ведущим в позднем индийском буддизме VIII - XII вв. и был в таком жестатусе унаследован формировавшейся синхронно тибетскойтрадицией. Напротив, на Дальнем Востоке тантра получилаочень незначительное распространение (хотя ее роль в китайской буддийской культуре и начинает переоцениваться) 143 ; даже в Японии (школа сингон), где благодаря просветительской деятельности Кукая (Кобо Даиси, 774-835 гг.)Ваджраяна (на уровне йога-тантр) получила более широкоераспространение, ее влияние не может быть сопоставлено свлиянием таких направлений, как Чистая Земля, учение Нитирэн или дзэн. Это объясняется тем, что китайский буддизм уже практически закончил свое формирование ко времени начала расцвета Ваджраяны, а также занятостью в Китае культурной ниши тантризма даосизмом. Тем не менееВаджраяна остается чрезвычайно актуальным для центральноазиатского буддизма и весьма интересным для религиеведения религиозным феноменом.

Выше мы говорили о некоторых специфических чертахтантрической практики: использование образов преступногои ужасного (убийство, инцест и т. п.), ритуальное (не важно,действительное или воображаемое) использование крови инечистот и т.п. На роли этих составляющих тантрическойпрактики имеет смысл остановиться подробнее, сравнив снекоторыми моментами маргинальных религиозных верований средневекового Запада, а именно с представлениямио дьявольском шабаше. Такое сопоставление желательно иважно в силу двух причин: во-первых, шабаш обнаруживаетна поверхностном уровне ряд параллелей с тантрическимиобразами и символами и при сопоставлении символов этихдвух типов природа тантрической практики оказывается значительно понятнее; во-вторых, С. Гроф показывает, что видения сатанинского шабаша довольно распространены припереживаниях
383

Стадии БПМ III на трансперсональных сеансах, что также в режиме сопоставления шабаша с тантройпозволяет уяснить психологический смысл последней. Итак,вначале скажем несколько слов об образах шабаша в контексте психологических исследований трансперсональныхпсихологов 144 .

Архетип шабаша, доступный в трансперсональных переживаниях, имел прецеденты в европейском Средневековье,когда «ведьмы» пользовались психоактивными составами,включавшими в себя белладонну, белену, дурман и мандрагору, добавляя также животные ингредиенты типа кожижаб и саламандр. Эти составляющие содержат сильнодействующие психоактивные алкалоиды атропин, скополамини гиосциамин, а кожа жабы выделяет психоделики диметилсеротонин и буфотенин.

На сеансах С. Грофа видения типа «шабаш» были связаны с комплексом переживаний БПМ III. Сексуальныйэлемент шабаша представлен в садомазохистской, кровосмесительной и скатологической формах. Глава шабаша - дьявол, в виде огромного черного козла по имени Мастер Леонард. Он дефлорирует девственниц огромным чешуйчатымфаллосом, совокупляется со всеми ведьмами без разбора,принимает поцелуи в анус и побуждает участников шабашак диким кровосмесительным оргиям, в которых участвуютматери и сыновья, отцы и дочери, братья и сестры.

Дьявольский пир на шабаше включает в себя такие вещества, вкушаемые участниками этого действа, как менструальная кровь, сперма, экскременты и разрезанные зародыши,приправленные специями. Характерным аспектом шабашаявляется богохульство, осмеяние и извращение христианского литургического символизма, прежде всего таинств крещения и причастия.

Все это имеет параллели и в тантрической практике. -Мастер Леонард не выглядит более устрашающим, чем большинство тантрических йидамов. Что же касается инцестовили блюд, употребляемых на шабаше, то они имеют прямые аналоги в тантрических текстах. И наконец, кощунственное пародирование христианских святынь вполне соотносимо с подношением нечистот буддам в ваджраянском ритуале и осмеянием норм монашеского поведения.
384

Важной частью церемонии шабаша является отречение участников от Христа и всех христианских символов.В контексте переживаний БЛМ III это означает отказ отперехода от БПМ IV с ее переживанием очистительнойсмерти-возрождения, а в религиозном контексте - отказ отвечного спасения и непрестанное повторение ужасных действий (в перинатальном контексте - отказ от архетипического развертывания и зацикленность в родовых муках).Здесь торжествует искушение высвободить в адской оргиивсе запретные внутренние импульсы и из жертвы зла самому стать злом.

В этом пункте как раз и коренится принципиальное идаже диаметральное отличие тантрического символизма отсатанинского символизма шабаша. Тантра тоже стремится квысвобождению внутренних импульсов зла, но не для порабощения ими, а для освобождения от них. Если для участника шабаша они самоценны, то для тантрического йогинаони полностью обесценены. Тантрический йогин сознательно использует «дьявольские» образы подавленного подсознательного и высвобождает их не для культивации, а дляосвобождения от них через их осознание и трансформацию.Психологически это означает ускоренное психотерапевтическое изживание как комплексов, описанных 3. Фрейдом,так и комплексов БПМ (комплексов перинатального происхождения) и переход к высшим трансперсональным состояниям, ставшим доступными для очистившегося от сквернысознания. Здесь как бы дьявол используется для достижениябожественного (ср. утверждения средневековых теологов отом, что Бог может заставить и сатану служить своим целям). И если сатанист на шабаше отрекается от Христа (спасения), то тантрический йогин совершает все формы своейпрактики (садханы) «для обретения состояния будды на благо всех живых существ». И именно эта установка (бодхичитта) является непременным предварительным условием занятий тантрической психотехникой - йогой 145 .
385

137 О посвящениях см.: Дэви-Неел А. Посвящения и посвященныев Тибете. СПб., 1994.
138 Тибетская школа нъингма-па (Древняя школа) называла аннутара йогу Великой йогой (маха-йога) и дополняла классификациюеще двумя типами йоги: ану-йога (Изначальная йога), предполагавшаяработу с психофизиологическими центрами тела (чакры, нади), и ати-йога (Превосходная йога), или дзог-чэн.
139 Гроф С. Области человеческого бессознательного. С. 191-194.
140 Об этой технике, в частности, см.: Лаберж С, Рейнголд X. Исследование мира осознанных сновидений. М., 1995.
141 Например: «Это тело-ваджра есть Брахма, речь-ваджра естьШива (Великий Господь), мысль-ваджра, царь, есть великий волшебник Вишну» (Гухьясамаджа тантра. XVII 19; санскритский текст: «Каяваджро бхавед брахма вачваджрас ту махешварах, читтаваджрадхаро раджа сайва вишнурмахардхиках»). Нал Мани Джоши добавляет:«Можно сказать, что Ваджрасаттва гораздо выше всех этих богов, ибоон есть единство их всех (см.: Lal ManiJoshi. Op. cit. P. 125-126).
142 Lal MamJoshi. Op. cit. Part 3 // Buddhist Studies Review. Vol.9. 2. 1992. P. 160.
143 cm.: Orzech Ch. D. Seeing Chen-Yen Buddhism: Traditional Scholarship and the Vajrayana in Cliina // History of Religions. Vol. 20. № 2.1989. P. 87-114.
144 См.: Гроф С. За пределами мозга. С. 247-250.
145 О Ваджраяне (буддийской тантре) см.: Анагарика Говинда, лама. Психология раннего буддизма: Основы тибетского мистицизма.СПб., 1993; Bhattacharya B. An Introduction to Buddhist Esoterism.Bombay, 1932; Hevajratantra / Ed. by Snellgrjve D. L L, 1959; SnellgroveD.L. Indian Buddliism and its Tibetian Successors. L, 1987; Lal MamJoshi. Studies in the Buddhistic Culture of India. Delhi, 1977; Wayman A.Yoga of the Guhyasamajatantra. Delhi, 1977.

Название тантризм правой руки (дакшиначара, дакшинамарга) связано с ритуалом принесения в жертву крови из большого пальца правой руки. В отличие от индуистского (индусского) тантризма левой руки (вамачара, вамамарга), тантрический буддизм имеет целью не слияние с персонифицированным богом, а переход сознания в состояние нирваны, абсолюта?. Ритуалы в нем не имеют характера оргий и доминирует философский аспект. Женское начало пассивно и отождествляется с мудростью (праджня). Мужское начало активно и выступает как средство (упайя?, упая) достижения освобождения. Основателем учения считается Асанга (IV в.), которому приписывают создание «Гухьясамаджа-тантры», произведения высшего уровня тантрической литературы. В индуизме тантризм наибольшее развитие получил в кашмирском шиваизме. В канон тантрического буддизма кроме палийского канона «Трипитака» входят учение о космических циклах («Калачакра»), трактаты о космическом Будде (Ади-будда), о высочайшем состоянии сознания (Махамудра) и др. Одна из форм ваджраяны - тибетский буддизм. Тантризм оказал влияние на школы китайского буддизма ми, чань, тяньтай, на школы японского буддизма дзэн, сингон, тэндай. Некоторые тантрические произведения (сутры, тантры, шастры) имеют двойное прочтение.

Одно - буквальное (нейартха?), доступное всем и воспринимаемое как миф. Истинный смысл при этом остается скрытым. Другое (нитартха?) доступно только посвященным, проникающим в скрытую суть произведения. Иногда тексты записываются тайным, «сумеречным» языком (самдхьябхаша?, сандхьябхаша?, самдхьябхаса?), содержащим символы, метафоры. Каждый этап духовной практики в тантризме сопровождается ритуалом посвящения (абхишека?, дикша?, дикшана?, упанаяна?, упасадхана?). Учитель (гуру, сиддха?, махасиддха?) открывает адепту тайны шифров, символов, иносказаний, мантр. Обучает технике изменения состояния сознания, философии учения. Передавать знания неподготовленному, непосвященному человеку категорически запрещается. Между учителем и учеником должна быть психологическая совместимость. Их отношения регулируются гуру-йогой. Почитание учителя обязательно. Тантризм привлекает высокой эффективностью, возможностью получить освобождение в одной жизни. Уход из мира, разрыв с ним не обязательны. Главное - достижение единства мира и природы будды в самом себе, постоянное поддержание этого осознания через практику (садхана), ритуал. В тантризме присутствуют элементы магии и алхимия. Широко применяется визуализация и управление энергиями.

Символика. Символ и знак выступают как синонимы, но когда говорят о невербальном выражении сущности чего-либо, а не просто о замене предмета условленным знаком, принятым по договоренности для обозначения этого предмета, применяют термин-символ. В буддизме главная мантра-символ - Ом, главная мудра - махамудра?. В мандалах и янтрах представлены комбинации символов. В тантрическом буддизме большое значение придается символам мужского и женского начал, традиционным в индийской культуре. Ваджра? (алмаз) изображается в виде стержня с овальным или острым навершием. Выступая как скипетр, оружие символизирует мужскую силу, высшую ценность. Учение тантрического буддизма называют ваджраяной. Двунаправленная ваджра, стержень с двумя навершиями трактуется как единство противоположностей. Пятиконечная - как пять видов мудрости. Точка, из которой расходятся стержни, - зародыш вселенной. Их схождение в одну точку - однонаправленное, одноточечное сознание. Ваджра в руках великих сущностей, будд, бодхисаттв или пучок ваджр считается символом молнии, мгновенного просветления, оружия, побеждающего неведение. Другие названия ваджры: дордже, дорчже (тибет.), очир (монгол.), дзинганси (кит), конгосё (яп.) и т.д.

Женское начало, лоно (йони, гарбха и др.), изображается в виде колокола, колокольчика (сс. гханта, гхантика, тибет. дильбу). Термин татхагатагарбха означает порождающее лоно, чрево высшего начала, космическое сознание, абсолют, содержащий все потенции мира, наполненную пустоту. Другое значение - интуитивная женская мудрость (праджня). Колокольчик с пестиком - символ единства мужского и женского начал, мудрости и метода, средства (упайя). Такое же значение имеет мудра в виде любовного объятия мужчины и женщины (сс. юганаддха, тибет. яб-юм). Слон-альбинос, белый слон означает величие. Его увидела мать Будды во время родов. Бог Сакра (Шакра) является на белом слоне, который держит в хоботе ваджру. Колесо - символ учения (Дхармачакра). Золотые рыбки - освобождение, цветок лотоса - чистота, зеркало - зеркалоподобная мудрость, которая не замутняется тем, что отражается в ней. Книга - высшая мудрость праджняпарамиты. Меч - просвещение, рассекающее тьму невежества. В архитектуре буддийских ступ и др. присутствуют символы первоэлементов материи: земля (квадрат), вода (круг или овал), огонь (треугольник) воздух (пустая чаша или полумесяц), эфир (маленький кружок, точка, пылающая капля мудрости или лиана).

Символы используют для рефлексий и медитативного созерцания, что способствует приведению сознания в определенное состояние, благоприятное для духовной практики. В явной или неявной форме символы присутствуют не только в предметах культа, но во всем, что окружает буддиста: в орнаменте, в живописи, скульптуре. Природные объекты, животный мир, явления окружающей среды могут рассматриваться как символы, вызывающие в сознании ощущения и переживания, связанные с буддийскими доктринами невечности, изменчивости, единства, пустотности и т.д. Яркий пример - искусство дзэн. Широкое применение символики характерно для тантрического буддизма.

санскр.- «алмазная колесница») - одно из гл. направлений махаяны и буддзма в целом, в рамках к-рого издано поразительное многообразие систем йогич. практики, памятников лит-ры и искусства. К кон. 1 тыс. н. э. В. стала доминирующей формой инд. буддизма, в разл. историч. периоды она имела распространение на Шри-Ланке, в Индонезии, Кит. В. сохранилась в Японии со времен Кукая, основоположника школы Сингон-сю, но полное господство получила в Тибете, где она считается венцом учения Будды. По инд.-тиб. традиции существуют два типа махаяны - «причинная» колесница парамит и «результативная» колесница тайной мантры, т. е. В. Др. названия В.- тантра, питака видьядхар. Цель у обоих типов одна, но методы разные. Сторонники В. утверждают, что путь тайной мантры значительно могущественнее и может привести к достижению состояния будды не за много кальп, как в обычной махаяне, а за одну жизнь. Суть особого метода В. в т. н. йоге божественных форм, к-рая ускоряет обретение второго из «двух тел Будды», то есть «земного тела» (см. Трикая). Лит-ра В. поистине безбрежна. Тысячи текстов В. вошли в тиб. будд. канон, десятки тыс. произведений были созданы и создаются для пояснения и развития идей канона. Влияние В. в ареале распространения тиб. буддизма, включая Россию, в значит. мере определило характер будд. культуры.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ВАДЖРАЯНА (ТАНТРИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ)

В начале второй половины I тыс. н. э. в буддизме Махаяны постепенно зарождается и формируется новое направление, или яна (колесница), получившее название Ваджраяны, или тантрического буддизма; это направление может считаться заключительным этапом развития буддизма на своей родине - в Индии. Само слово «тантра» никак не характеризует специфику этого нового типа буддизма. Тантра (как и сутра) просто тип текстов, в которых может и не быть ничего тантрического. Если слово «сутра» означает «нить», на которую нечто нанизывается, то слово «тантра», образованное от корня «тан» (тянуть, растягивать) и суффикса «тра», означает основу ткани; то есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем. Поэтому, хотя сами последователи тантризма и говорят о «пути сутр» (Хинаяна и Махаяна) и «пути мантр», они предпочитают называть свое учение Ваджраяной, противопоставляя ее не Махаяне (тантры всегда подчеркивают, что Ваджраяна суть «путь», яна, внутри Махаяны), а классическому махаянскому пути постепенного совершенствования, так называемой Парамитаяне - Пути Парамит, или совершенств, переводящих на Тот Берег. То есть Ваджраяна противопоставляется именно Парамитаяне, а не Махаяне, которая включает в себя и Парамитаяну (достижение состояния Будды за три неисчислимых кальпы) и Ваджраяну (достижение состояния Будды за одну жизнь, «в этом теле»). В отношении аспекта мудрости (праджня) Ваджраяна не предполагает практически ничего нового по сравнению с классической Махаяной и базируется на ее философских учениях - мадхьямаке, йогачаре и теории Татхагатагарбхи. Все своеобразие Алмазной Колесницы связано с ее методами (упая), хотя цель применения этих методов все та же - обретение состояния Будды для блага всех живых существ. Ваджраяна утверждает, что главное преимущество ее метода - его чрезвычайная эффективность, «мгновенность », позволяющая человеку стать Буддой в течение одной жизни, а не трех неизмеримых мировых циклов - кальп. Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь является и самым опасным, подобным прямому восхождению к вершине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями. Малейшая ошибка на этом пути приведет незадачливого йогина к безумию или рождению в особом «ваджрном аду». Гарантией успеха на этом опасном пути является приверженность идеалу бодхисаттвы и стремление обрести состояние Будды как можно быстрее, чтобы скорее получить способность спасать живых существ от страданий сансары. Если же йогин вступает на Колесницу Грома ради собственного преуспеяния, в погоне за магическими силами и могуществом, его конечное поражение и духовная деградация неотвратимы.

Поэтому тантрические тексты считались сокровенными, а начало практики в системе Ваджраяны предполагало получение специальных посвящений и соответствующих им устных наставлений и разъяснений от достигшего реализации Пути учителя. Вообще же роль учителя, гуру, в тантрической практике чрезвычайно велика, и иногда молодые адепты тратили много времени и прилагали огромные усилия, чтобы найти достойного наставника. В силу этой сокровенности практики Ваджраяны ее также называли Колесницей Тайной Тантры или просто тайным (эзотерическим) учением (кит. ми цзяо). Все тантры, то есть доктринальные тексты Ваджраяны, представляющие собой, подобно сутрам, наставления, вложенные авторами тантр в уста самого Будды-Бхагавана, делились на четыре класса: крия-тантры (тантры очищения), чарья-тантры (тантры действия), йога-тантры (йогические тантры) и аннутара йога-тантры (тантры наивысшей йоги), причем последний, или высший, класс также делился на материнские тантры (если в них делался упор на мудрость (праджню) и женское начало), отцовские тантры (если в них особое значение придавалось методу (упае) и мужскому началу) и недвойственные тантры (если эти два принципа играли одинаковую роль). Каждому типу тантр соответствовали свои методы: в крия-тантрах преобладают внешние формы практики, прежде всего различные мистические ритуалы; в чарьятантрах появляются элементы внутренней, созерцательной практики; в йога-тантрах она преобладает, а аннутара йога-тантры уже исключительно относятся к внутренней психопрактике. Впрочем, аннутара йога-тантрам присущ и ряд весьма специфических черт, которые достаточно отчетливо различают этот тип тантрических текстов и тексты других классов. Основные методы, предлагаемые первыми тремя классами тантр, могут быть сведены к совершению особых, имеющих сложное символическое значение ритуалов-литургий и к практике мантр, технике визуализации (мысленного воспроизведения образов) божеств и созерцанию мандал. Практика чтения мантр имеет в Ваджраяне столь большое значение, что ее часто даже называют Мантраяной - Колесницей Мантр (иногда это название применяют к практике первых трех категорий тантр). Техника визуализации божеств также чрезвычайно разработана в Ваджраяне. Практикующий йогин должен научиться представлять того или иного Будду или бодхисаттву не просто как некое изображение, а как живого человека, с которым можно даже беседовать. Обычно визуализация божеств сопровождается рецитацией посвященных ему мантр. Особенно эта форма созерцания характерна для методов аннутара йога-тантр первой стадии практики (так называемая ступень порождения - утпатти крама). Аннутара йога-тантры (то есть, повторим, тантры наивысшей йоги) используют все описанные выше методы и приемы, однако их содержание в значительной степени изменено. Кроме того, тантрам этого класса присущ и ряд специфических черт, которые обычно и ассоциируются в популярной литературе со словом «тантра», и очень часто, когда говорят о тантрах, имеют в виду как раз тантры наивысшей йоги (Гухьясамаджа тантра, Хеваджра тантра, Чандамахарошана тантра, Чакрасамвара тантра, Калачакра тантра и др.). Что бросается в глаза при чтении тантрических текстов наивысшей йоги? Прежде всего мотивы греховного, преступного и ужасного, повторяющиеся в положительных контекстах темы прелюбодеяния, кровосмешения, убийства, воровства и даже каннибализма - все это рекомендуется к совершению истинному йогину, все, что, казалось бы, совершенно противоположно самому духу буддизма, всегда проповедовавшего нравственную чистоту, сострадание ко всему живому и воздержание. Ваджраяна сразу начинала работать с подсознанием и бессознательным, используя образы и архетипы для быстрого выкорчевывания самих корней аффектов: страстей, влечений (порой патологических), привязанностей, которые могли и не осознаваться самим практикующим, воздействуя, однако, на его сознание «изнутри». Затем только наступала очередь сознания, преображаемого вслед за очищением темных глубин подсознательного. Большую роль в определении гуру (учителем) конкретной практики для каждого ученика играло выяснение базового для его психики аффекта: является ли он гневом, страстью, невежеством, гордыней или завистью. Поэтому тексты Алмазной Колесницы неустанно повторяют, что аффекты должны не искореняться или уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться, пресуществляться в пробужденное сознание, подобно тому как в процессе алхимической трансмутации алхимик превращает железо и свинец в золото и серебро.

Таким образом, тантрический йогин сам оказывается алхимиком, исцеляющим психику превращением скверны и страстей в чистую мудрость Будды. И если основой трансмутации металлов является некая первоматерия, образующая природу как железа, так и золота, то основой претворения страстей и влечений в мудрость Будды является буддхаттва - природа Будды, которая есть природа психики и всех ее состояний и которая присутствует в любом, даже самом низменном психическом акте, подобно тому как вода остается влажной как в морской волне, так и в любой загаженной луже: ведь эта грязь не имеет никакого отношения к природе воды, всегда влажной, чистой и прозрачной. Все тантрические тексты высокознаковы, семиотичны и вовсе не рассчитаны на дословное понимание. Многое в их интерпретации зависит от уровня, на котором текст истолковывается. Так, на одном уровне требование убить родителей может означать искоренение аффектов и дуалистического видения реальности, служащих как бы родителями для сансарического существа, а на другом - пресечение движения потоков энергии (праны) в позвоночном столбе посредством задержки дыхания в ходе йогической практики тантр. Особенно следует остановиться на сексуальной символике тантр, которая настолько очевидна, что даже стала ассоциироваться у западного обывателя с самим словом «тантризм». Отнюдь неудивительно, что работающие с подсознанием тантрические йогины особое внимание уделили сексуальности (либидо) как основе самой энергетики организма, который рассматривался как микрокосм - точная гомоморфная копия универсума.

Кроме того, Ваджраяна понимала блаженство, наслаждение (сукха, бхога) как важнейший атрибут природы Будды и даже провозгласила тезис о тождестве пустоты и блаженства. В некоторых тантрах вводится понятие Тела Великого Блаженства (махасукха кая), которое рассматривается как единая сущность всех трех Тел Будды. А наслаждение оргазма трактовалось тантриками как наиболее адекватное сансарическое выражение этого трансцендентного блаженства. В сексуальной йоге тантр оргазм должен был переживаться максимально интенсивно, используясь в психопрактических целях для остановки концептуального мышления, ментального конструирования (викальпа), избавления от субъектно-объектной двойственности и перехода на уровень переживания абсолютного блаженства нирваны. Кроме того, адепты Алмазной Колесницы соотнесли сексуальные образы подсознания с основными положениями махаянской доктрины. По учению Махаяны, пробужденное сознание рождается (не будучи, между тем, рожденным) из соединения искусного метода бодхисаттвы и его великого сострадания (каруна, ее символ - скипетр ваджра) и премудрости как непосредственного интуирования пустоты в качестве внутренней природы всех феноменов (праджня, ее символ - колокольчик). Эта интеграция сострадания-метода и мудрости-пустоты (юганаддха) и есть пробуждение (бодхи). Поэтому ничто не мешало тантрической традиции соотнести сострадание и метод - с мужским, активным, началом, а мудрость - с женским, пассивным, и метафорически представить пробуждение, обретение состояния Будды в виде находящихся в соитии мужской и женской фигур божеств-символов. Таким образом, тантрические изображения сизигий (пар) сочетающихся божеств есть не что иное, как метафорические образы единства сострадания-метода и пустоты-мудрости/блаженства, порождающих в экстазе любовного единения и наслаждения (в тантрах встречается даже каламбур бхога-йога, наслаждение суть йога, психопрактика) пробуждение как высшую целокупность, интегрированность всех психосоматических аспектов личности-микрокосма (в соответствии с тантрическим принципом тождественности, единосущности тела и сознания-ума). В настоящее время совершенно очевидно, что в ранний период развития Ваджраяны йогины, не принимавшие монашеских обетов, действительно практиковали сексуальные ритуалы, предполагавшие в качестве необходимого условия их эффективности самоотождествление партнеров с божествами. Иногда сексуальный ритуал являлся частью тантрического посвящения. Более того, утверждалось, что некоторые формы тантрической йоги, особенно на стадии завершения практики (утпанна крама, сатпатти крама), требуют реального соития с партнером (карма-мудра), а не его медитативного проигрывания в уме. Эти ритуалы продолжали практиковаться и позднее, в том числе и в Тибете, однако только йогинами, не принявшими монашеских обетов. Практика подобных ритуалов и йогических методов для монахов была строго запрещена, как несовместимая с Винаей, о чем совершенно отчетливо высказывались такие авторитеты тибетской буддийской традиции, как Атиша (XI в.) и Цзонкхапа (XIV-XV вв.), никоим образом, однако, не осуждавшие сами методы, если они практиковались йогинами-мирянами.

Поэтому в монастырях (практика методов аннутара йога-тантр в монастырской среде окончательно закрепляется в XI-XII вв.) от сексуальной йоги полностью отказались, довольствуясь их медитативным воссозданием при помощи практики визуализации и самоотождествления с визуализируемым персонажем. Но в любом случае тантрическая йога является отнюдь не техникой секса, проповедуемой многочисленными шарлатанами от тантры, и не способом получения чувственного удовольствия посредством мистического эротизма, а сложнейшей системой работы с психикой, с подсознанием для реализации религиозного идеала махаянского буддизма - психотехникой, включавшей в себя и своеобразный психоанализ и психотерапию. Здесь уместно указать на одно существенное отличие буддийского тантризма от развивавшегося параллельно с ним индуистского (шиваистского) тантризма. В буддизме женское начало - праджня, то есть премудрость, интуирование реальности как она есть и понимание природы сансары как пустых по сути состояний сознания; праджня пассивна. В шиваизме женское начало - шакти, то есть сила, энергия, единение с которой приобщает к миросозидающей мощи Бога; шакти по определению активна. Буддо-индуистское взаимодействие на уровне йоги зашло, однако, так далеко, что в самых поздних тантрах (например в «Калачакра тантре», начало XI века) появляется и понятие «шакти», до этого в буддийских тантрах не использовавшееся. На архаические корни тантризма могут указывать и элементы магических представлений и форм практики в рамках буддизма Ваджраяны, но также переосмысленных с точки зрения буддийской этики. Тантры полны описаний ритуалов, которые можно формально отнести к магии, причем, казалось бы, даже к вредоносной магии - магии ритуалов умиротворения, обогащения, подчинения и уничтожения. Однако в текстах делаются важные оговорки: тайные ритуалы уничтожения должны совершаться только ради блага живых существ (например, для истребления врага, способного уничтожить в данной стране буддизм или монашескую общину). Тем не менее можно найти в истории много примеров, когда соответствующие ритуалы совершались и по менее глобальным причинам. Здесь особенно характерен пример Японии. Так, в XIV в. к ним прибегнул император Годайго, боровшийся с военным сегунским правительством в Камакура; в 1854 г. монахи тантрической школы Сингон совершили аналогичные ритуалы, когда к берегам Японии подошла эскадра американского адмирала Перри, потребовавшего «открытия» страны на основе неравноправного договора, и, наконец, ритуалы подчинения и уничтожения регулярно совершались японскими сингонскими и тэндайскими монахами во время Второй мировой войны. Особенно характерно для этих целей совершение обряда «огненного подношения» (хома, или гома), уходящего, видимо, корнями еще в ранневедийскую эпоху (рубеж II и I тыс. до н. э.).

Тантрический буддизм фактически стал ведущим направлением поздней индийской Махаяны эпохи правления царей династии Палов, последних буддийских монархов Индии (VIII- начало XIII в.), и был в таком же статусе заимствован формировавшейся синхронно тибетской традицией. Тантрическую йогу практиковал и такой известный мыслитель, как Дхармакирти. По существу, логико-эпистемологическая ветвь йогачары в философии и тантра в буддийской практике и определяли специфику буддизма последнего периода его существования на его родине (хотя отдельные буддийские йогины-тантрики жили и в XV и даже в XVI в., но после мусульманского завоевания Бенгалии и Бихара в XIII в. буддизм как организованная религия в Индии исчезает). Оба эти направления - философия и логика поздней йогачары и Ваджраяна во многом определили специфику тибетского буддизма (а потом и монгольского, заимствованного также народами России - бурятами, калмыками и тувинцами). Напротив, на Дальнем Востоке тантра получила относительно незначительное распространение (хотя она и повлияла довольно сильно на иконографию китайского буддизма). Даже в Японии, где благодаря замечательной личности Кукая (Кобо Дайси; 774-835) тантрическая школа йога-тантр Сингон достаточно сильна, влияние тантры заметно уступало влиянию таких школ, как Чистая Земля, Нитирэн-сю, Дзэн или даже Тэндай. Это во многом объясняется тем, что китайский буддизм ко времени расцвета Ваджраяны уже практически сформировался (новая волна интереса к тантрам привела в XI в. к переводу ряда аннутара йога-тантр, но эти переводы сопровождались значительными купюрами и редакторской цензурой текстов). Кроме того, культурно-экологическая ниша Ваджраяны была занята в Китае даосизмом. Тем не менее Ваджраяна и поныне остается чрезвычайно актуальным для центральноазиатского буддизма и весьма интересным для религиоведения феноменом духовной жизни народов Востока.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Разделы